Como sociedad, empezamos a depender en gran medida de tecnologías reproductivas como la reproducción asistida, la maternidad subrogada y la FIV para ayudar a las personas a tener hijos que de otra manera no podrían hacerlo de manera natural.
Estas tecnologías plantean muchos dilemas éticos que deben resolverse antes de que se difundan ampliamente. Una consideración importante es la cuestión de lo que constituye «normal» y «anormal» cuando se trata de la concepción y el parto. En este ensayo exploro cómo la filosofía de las diferencias corporales puede ayudarnos a entender la ética de las tecnologías reproductivas.
Body Difference
El cuerpo ha sido considerado durante mucho tiempo como una fuente de identidad, capacidad y fuerza. Es a través de nuestros cuerpos que experimentamos el mundo e interactuamos con los demás. Los cuerpos también difieren entre sí en raza, sexo, discapacidad, edad, tamaño y otras características. Estas diferencias crean jerarquías sociales y dinámicas de poder que afectan nuestras relaciones e interacciones.
Los hombres blancos tienden a tener más poder que las mujeres o las personas de color en muchas sociedades.
Las tasas de fertilidad varían mucho de una persona a otra, lo que significa que algunas personas pueden necesitar ayuda para concebir y otras no. Este cambio puede llevar a una sensación de inferioridad o vergüenza para quienes luchan contra la infertilidad, incluso si no hay una razón médica por la que no puedan quedar embarazadas. Las tecnologías reproductivas nos permiten superar estos obstáculos creando una nueva vida fuera del marco de la concepción tradicional.
Crítica de las tecnologías reproductivas
Algunos críticos sostienen que las tecnologías reproductivas perpetúan la sensación de normalidad en torno a ciertos tipos de cuerpos y técnicas de reproducción. Indican que la inseminación artificial y la FIV a menudo implican el uso de óvulos o espermatozoides donados, lo que puede crear incertidumbre sobre el origen y las relaciones de parentesco. La maternidad subrogada también puede diluir los límites entre la propiedad y el control de la procreación, además de plantear preguntas sobre quién debe tener acceso a esos servicios.
Algunos sostienen que el deseo de niños «perfectos» a través de la selección genética o el cribado de embriones no es ético, porque objetiva al niño como una extensión de los deseos de sus padres en lugar de reconocerlos como personas únicas.
Existen preocupaciones sobre los riesgos para la salud asociados con ciertos procedimientos, como la FIV, y las posibles consecuencias éticas para las generaciones futuras.
Diferencias corporales y ética
La filosofía de las diferencias corporales ofrece una valiosa comprensión de estos dilemas éticos. Reconociendo que nuestros cuerpos son diferentes por naturaleza, podemos empezar a cuestionar la idea de que ciertos cuerpos o formas de reproducción son «normales» o «ideales». Podemos empezar a preguntarnos qué opciones deben tener las personas para poder hacer con respecto a su propio cuerpo sin interferencia o juicio por parte de los demás.
Podemos preguntar si alguien tiene derecho a quedarse embarazada de cualquier manera que elija si es médicamente capaz de hacerlo, incluso si se trata de gametos o sustitutos de donantes. O podríamos considerar si los padres tienen derecho a abordar selectivamente las anomalías genéticas antes de la implantación, lo que podría llevar a poblaciones menos diversas en el futuro.
Estas decisiones dependen en última instancia de cuánto valoramos la agencia individual y las opciones en comparación con el bien colectivo. Como sociedad, debemos luchar contra los difíciles compromisos en el uso de la tecnología reproductiva para garantizar a todos la igualdad de oportunidades para formar familias, así como proteger a los grupos vulnerables, como los niños, que pueden nacer en circunstancias no deseadas.El concepto filosófico de las diferencias corporales proporciona una base para comprender estos problemas y tomar decisiones informadas al respecto.