Związek między strukturami czasowymi a ekonomią kapitalistyczną jest głównym pytaniem dla zrozumienia, jak płeć, klasa, rasa, przynależność etniczna, narodowość, zdolność i wiek przecinają się ze sobą, aby stworzyć normatywne modele zarządzania czasem. Teoria Queer wniosła znaczący wkład w tę dziedzinę, badając sposoby, w których alternatywne ramy czasowe stanowią wyzwanie dla tych dominujących modeli efektywności, skuteczności i postępu.
Niedawne prace w tej dziedzinie były krytykowane za to, że nie poświęcano wystarczająco dużo uwagi materialnym i ucieleśnionym aspektom czasowości, które stają się coraz ważniejsze z uwagi na obecne kryzysy gospodarcze, takie jak zmiany klimatu. Ten artykuł omówi, jak dziwna czasowość konfrontuje się z wydajnością i sukcesem, badając cztery tematy: płynność, czas cykliczny, czas trwania i rytm.
Płynność odnosi się do zdolności do poruszania się po wielu kategoriach i tożsamościach poprzez odrzucenie stałych pozycji w nich. Queer teorie płynności podkreślają, że tożsamość zawsze się zmienia i jest elastyczna, a nie stabilna lub stała. W stosunku do czasu oznacza to, że nie ma ustawionych początków ani końcówek, a zamiast tego ciągle zmieniającego się napięcia teraźniejszego. Ta perspektywa stawia przed liniową narrację sukcesu jako to, co można osiągnąć poprzez ciężką pracę i dyscyplinę; sugeruje raczej, że wszystkie doświadczenia życiowe w równym stopniu przyczyniają się do kształtowania naszego poczucia siebie.
Przerwy w działalności produkcyjnej niekoniecznie oznaczają bezproduktywne, ale raczej pozwalają sobie na więcej miejsca na kreatywność i zabawę.
Czas cykliczny odnosi się do idei, że czas jest okrągły, a nie liniowy, i że spotykamy powtarzające się wzory w całym naszym życiu. Queer cykliczne teorie czasu zbadać, jak różne praktyki kulturowe powracają z czasem, nigdy nie znikają całkowicie. Jeśli chodzi o pracę, oznacza to, że patrzymy nie tylko na poszczególne zadania, ale także na ich szersze konteksty i historie. Rozumiejąc, jak poprzednia walka z uciskiem informuje współczesnych, możemy lepiej oprzeć się naciskom kapitalistycznym na nasze czasy i zaangażować się w zbiorowe działania oporu.
Czas trwania odnosi się do długości czasu spędzonego w każdej działalności, która różni się w zależności od kultury i kontekstu. Teorie queer o czasie trwania podkreślają wagę powolności i cierpliwości w kontaktach z innymi, którzy różnią się kulturowo lub społecznie od nas. W odniesieniu do pracy oznacza to, że musimy uznać ograniczenia wydajności i uznać, że niektóre zadania trwają dłużej niż oczekiwano z powodu różnych czynników, takich jak bariery instytucjonalne lub trudności osobiste. Powinniśmy równie cenić te działania obok tych, które wydają się skuteczniejsze, ponieważ często mają one większe skutki społeczne.
Rytm odnosi się do regularnych wzorów lub cykli w systemie, który kontroluje, jak rzeczy poruszają się razem. Teorie rytmu queer podkreślają, że ciała nigdy nie są statyczne, ale ciągle się poruszają i zmieniają. Jeśli chodzi o pracę, oznacza to, że powinniśmy zwracać uwagę na własne poziomy energii ciała i okresy odpoczynku, zamiast pchać je poza to, co czuje się komfortowo lub naturalnie.
Przerwy podczas długich spotkań mogą pomóc uniknąć wypalenia, dając sobie czas na refleksję i odmłodzenie.
Czasowość queer odporna na moralną tyranię wydajności i sukcesu poprzez jego stężenie na płynność, cykliczny czas, czas trwania i rytm. Kwestionuje ona liniowe narracje na temat postępu i dyscypliny przy jednoczesnej ocenie indywidualnych różnic w tempie i intensywności. Przyjmując te koncepcje, możemy stworzyć alternatywne linie czasowe, które sprzyjają zabawie nad wydajnością i przyjemnością nad maksymalizacją zysku.
W jaki sposób dziwna chwilowość konfrontuje się z moralną tyranią produktywności i sukcesu?
Czasowość queer może być postrzegana jako odrzucenie dominującej liniowej i jednorodnej koncepcji czasu, która wycenia szybkość, wydajność i postęp. Kwestionuje normatywne pojęcia czasu jako czegoś stałego i niezmiennego, a zamiast tego podkreśla jego płynność, złożoność i nieliniowość. Może to prowadzić do odporności na presję na ciągłą produkcję i sukces, co jest często napędzane przez kapitalistyczne ideały i heteronormatywność.