Koncepcja „cnoty" była omawiana od czasów starożytnych, ale była zwykle definiowana przez normy heteronormatywne. Arystoteles widział to jako krzyż między skrajnościami, podczas gdy Konfucjusz uważał, że to cecha, która doprowadziła do dobrych wyborów moralnych. Filozofia współczesna zakwestionowała to pojęcie, argumentując, że jednostki mają różne sposoby doświadczania swoich ciał i pragnień, co może zmienić tradycyjne definicje tego, co stanowi cnotę. Inkarnacja queer może przekształcić pytanie „Co to jest cnota?" w „Czym jest wolność?", ponieważ pozwala na szerszą definicję cnót poza zgodność z normami społecznymi. Innymi słowy, sugeruje, że prawdziwa cnota polega na autentyczności samego siebie, niezależnie od tożsamości seksualnej czy orientacji. Relacje homoseksualne nie były uważane za cnotliwe przez starożytnych filozofów greckich, jednak były one uważane za takie przez wielu współczesnych uczonych. Pokazuje to, że moralność jest względna i zależna od indywidualnego doświadczenia.
Inkarnacja queer rodzi pytania dotyczące agencji i zgody. Kiedy ktoś czuje się swobodnie wyrażać swoją seksualność bez strachu lub wstydu, pozwala mu to podejmować świadome decyzje dotyczące swoich wyborów życiowych zamiast ślepo podążać za oczekiwaniami społecznymi. Sprzyja także samoodpowiedzialności i upodmiotowieniu, które są podstawowymi elementami wzrostu osobistego.
Inkarnacja queer stawia przed binarnym poglądem społeczeństwa na płeć i płeć. Odrzucenie sztywnych kategorii otwiera nowe możliwości poznawania intymności i dynamiki relacji.
Niektóre osoby niepohamowane mogą odnaleźć znaczące powiązania z partnerami, którzy nie identyfikują się z żadną konkretną płcią. Podobnie, polyamorous aranżacje pozwalają ludziom badać kilka form miłości i zaangażowania poza monogamią.
Koncepcja dziwnego ucieleśnienia jest nadal kontrowersyjna, ponieważ kwestionuje tradycyjne wartości i normy społeczne. Niektórzy twierdzą, że podważa struktury rodzinne, zasady moralne i przekonania religijne. Inni uważają to za zniewagę dla tradycji i konserwatyzmu. Rozprzestrzeniła się jednak wśród młodszych pokoleń, które szukają w swoim życiu większej wolności i ekspresji.
Pojęcie dziwnego wcielenia sugeruje, że prawdziwa cnota polega na byciu autentycznym dla siebie i odrzuceniu presji publicznej, zmieniając tym samym starożytne pytanie „Co to jest cnota?" w „Czym jest wolność?"
Jak queer inkarnacja zamienia starożytne pytanie „Co to jest cnota?” w „Czym jest wolność?”
W swoim eseju „Queering Virtue” z 2016 roku Gillian Weise bada, jak dziwne ciała i tożsamości kwestionują tradycyjne pojęcia moralności i norm społecznych, definiując na nowo, co to znaczy być cnotliwym. Poprzez wyzwanie binarnych ról płci i obyczajów seksualnych, osoby queer podważa porządek moralny, który historycznie został wykorzystany do kontroli i uciskania zmarginalizowanych społeczności.