Nie-zachodnie ruchy queer coraz częściej uznają, że nie mogą polegać wyłącznie na zachodnich pomysłach, aby oprzeć się kulturowej homogenizacji. Powinni również szukać inspiracji i wskazówek ze strony własnych tradycyjnych kultur. Może to przybierać wiele form, od używania rodzimych języków i rytuałów do tworzenia nowych form sztuki i literatury, które kwestionują dominujące narracje. Korzystając z tych źródeł, działacze spoza Zachodu mogą stworzyć bardziej niuansowane zrozumienie tożsamości i społeczności, które odrzuca fałszywą dychotomię między „tradycyjnymi" i „nowoczesnymi".
Na przykład w Indiach niektórzy działacze LGBTQ + przyjęli koncepcję „tradycji queering" poprzez taniec, muzykę i opowiadanie. Występy te często charakteryzują się postaciami zginającymi płeć, którzy podważają oczekiwania dotyczące miłości, seksualności i dynamiki władzy. Niektórzy aktywiści użyli nawet tradycyjnej sukni i makijażu, aby stworzyć alternatywne wizje męskości i kobiecości. Tak więc, ludzie spoza Zachodu queer kwestionują ideę, że istnieje jedna prawdziwa definicja queer tożsamości lub doświadczenia.
W Brazylii niektóre społeczności afro-brazylijskie zwróciły się do afrykańskich tradycji duchowych jako źródła oporu przeciwko homogenizacji kulturowej. Praktyki te oferują inną perspektywę na płeć i dynamikę relacji niż te, które występują w kulturze głównego nurtu. Na przykład religia Candomblé podkreśla znaczenie rodziny, wspólnoty i szacunku dla przyrody - wszystkie wartości, które można postrzegać jako antytetyczne wobec zachodnich pojęć indywidualizmu i konsumpcjonizmu. Przywracając te tradycje, Afro-Brazylijczycy tworzą unikalną i wzmacniającą wizję tożsamości queer.
Wreszcie niektóre plemiona rdzennych Amerykanów zaczęły włączać tożsamości obu duchów do swoich ceremonii i rytuałów. Te dwa duchy to osoby, które ucieleśniają zarówno męskie, jak i żeńskie duchy i odegrały ważną rolę w wielu rodzimych kulturach. Potwierdzając tę tożsamość, rdzenni Amerykanie odrzucają myśl, że bycie gejem lub transseksualistą jest zachodnią konstrukcją. Zamiast tego postrzegają to jako część własnej historii i dziedzictwa.
Ogólnie rzecz biorąc, nie-zachodnie ruchy queer znaleźć kreatywne sposoby, aby oprzeć się kulturowej homogenizacji poprzez lokalne tradycje. Opierając się na własnych doświadczeniach i perspektywach, tworzą nowe formy tożsamości i aktywizmu, które podważają dominujące narracje o życiu queer. W ten sposób otwierają one przestrzeń dla bardziej zróżnicowanego i integracyjnego zrozumienia, co to znaczy być LGBTQ +.
Jak nie-zachodnie ruchy queer przeciwstawiają się kulturowej homogenizacji poprzez lokalne tradycje?
Nie-zachodnie ruchy queer kwestionują kulturową homogenizację, zachowując swoją tradycyjną tożsamość na różne sposoby, w tym świętując ich unikalną tożsamość, promując integrację w ich społecznościach i wykorzystując technologię do łączenia się z innymi ludźmi queer na całym świecie. Przykładem tego jest maoryska społeczność Rainbow w Aotearoa (Nowa Zelandia), która stworzyła swój własny język, te reo, aby przekazać swoją tożsamość jako rodzimej grupy LGBTQ +.