Przyjaciel to ktoś, kto zapewnia wsparcie emocjonalne, praktyczną pomoc i połączenie społeczne z inną osobą. Chociaż przyjaciele mogą mieć wiele cech, takich jak zainteresowania, wartości i pochodzenie, niekoniecznie są romantycznie spokrewnieni ze sobą. Ten rodzaj platonicznego związku może być bardzo pomocny dla osób szukających przyjaźni bez zobowiązania, które pochodzi z romantycznym partnerem.
Niektórzy uważają, że to połączenie może być czymś więcej niż tylko przyjaźnią. Teoretycy queer argumentowali, że przyjaźń queer może zapewnić etyczny model miłości poza formami instrumentalnymi. Ten artykuł zbada możliwość miłości nie-instrumentalnej między przyjaciółmi i jej konsekwencje dla teorii queer.
Ważne jest zrozumienie, co oznacza „instrumentalna" miłość. Miłość twórcza polega raczej na wykorzystywaniu innych jako środka do celów osobistych, niż na uznawaniu ich za cele same w sobie.
Rodzic może uważać swoje dziecko za narzędzie do spełnienia własnych pragnień rodziny lub kontynuowania przodków. Miłość nie-instrumentalna, wręcz przeciwnie, charakteryzuje się wzajemnym uznawaniem, szacunkiem i docenianiem indywidualności drugiej osoby. Opiera się na wspólnych wartościach i celach, a nie na manipulacji dla osobistego zysku. Teoretyk Queer Eva Kosofsky Sedgwick sugeruje, że miłość nie-instrumentalną można znaleźć poza tradycyjnymi heteronormatywnymi relacjami poprzez przyjaźnie między ludźmi queer.
Sedgwick twierdzi, że przyjaźń queer oferuje alternatywny sposób miłości, który stawia przed patriarchalnymi, kapitalistycznymi strukturami, które definiują współczesne społeczeństwo. Tworząc intymne więzi między dwiema osobami, które nie pasują do tradycyjnych ról płci, te przyjaźnie podważają dynamikę władzy nieodłączną dla par heteroseksualnych. Ponadto pozwalają na większą elastyczność pod względem ekspresji seksualnej i zachowania, umożliwiając ludziom eksperymentowanie z różnymi rodzajami intymności bez obawy przed osądem. Otwiera to nowe możliwości tworzenia znaczących połączeń, które wykraczają poza romantyczną lub seksualną atrakcję.
Niektórzy twierdzą, że ten rodzaj miłości nie może istnieć wyłącznie poza romansem lub seksem. Psycholog Brené Brown zauważył, że przyjaźnie wymagają wrażliwości i akceptacji zagrożeń wykraczających poza platoniczne camaraderie. Bez fizycznego składnika seksu lub romansu, może być mniej zaufania i emocjonalnych inwestycji w relacji. Inni sugerują, że dziwne przyjaźnie muszą mieć pewien poziom romantycznego lub seksualnego napięcia, aby być prawdziwie przeobrażone.
Pomimo tych krytyk, wielu uważa wartość w dziwnych przyjaźni za formę etycznej miłości. Sedgwick zauważa, że pozwala to na „bardziej zdolne zrozumienie tego, co liczy się jako miłość". „" To może zapewnić wsparcie i opiekę dla tych marginalizowanych przez głównego nurtu kultury, dzięki czemu czują się postrzegane i doceniane.
Stawia wyzwanie normom społecznym wokół płci i seksualności, oferując nowy model traktowania siebie nawzajem. Stanowi to ramy dla bardziej sprawiedliwych stosunków, które priorytetowo traktują indywidualność i wzajemny szacunek nad kontrolą i manipulacją.
Dziwne przyjaźnie oferują alternatywny sposób miłości oparty na wzajemnym uznawaniu, docenianiu i wspólnych wartościach. Chociaż niekoniecznie zastępuje tradycyjne formy romansu lub seksu, ma potencjał, aby zapewnić unikalny rodzaj miłości nieinstrumentalnej, która przekracza konwencjonalne struktury społeczne. Ma to więc istotne konsekwencje dla teorii queer i naszego zrozumienia ludzkiego związku.
Jaki jest etyczny potencjał przyjaźni queer jako nieinstrumentalnej formy miłości?
Etyczny potencjał przyjaźni queer leży w jego zdolności do zapewnienia emocjonalnie bezpiecznej przestrzeni dla osób, które są marginalizowane przez tradycyjne normy społeczne. Dziwne przyjaźnie mogą sprzyjać osobistemu wzrostowi i akceptacji przy jednoczesnym wyzwaniu dominujących narracji na temat płci i seksualności. Dzięki dzieleniu się doświadczeniami z rówieśnikami, którzy mają podobne tożsamości i interesy, ludzie mogą zyskać poczucie wspólnoty i przynależności, której często brakuje w społeczeństwie głównego nurtu.