W tym artykule analizujemy, w jaki sposób kapitalizm wykorzystał estetykę queer do promowania produktów i usług komercyjnych, jednocześnie tłumiąc i marginalizując radykalne ruchy polityczne, które podważają jego dominującą ideologię. Dziwność, określana jako tożsamość lub styl życia charakteryzujący się brakiem zgodności z normami społecznymi wyrażania płci i orientacji seksualnej, często wiąże się z kreatywnością, indywidualnością i buntem przeciwko tradycyjnym wartościom.
Ponieważ jednak kapitalizm nadal komercjalizuje te cechy dla zysku, skutecznie homogenizuje i neutralizuje je w bezpieczną, mainstreamową formę, która może być sprzedawana szerszej publiczności. Ta kooptacja estetyki queer ma istotne konsekwencje zarówno dla społeczności LGBTQ +, jak i dla działaczy wymiaru sprawiedliwości społecznej.
Aby zrozumieć to zjawisko, musimy zbadać relacje historyczne między kapitalizmem a ruchami społecznymi. Kapitalizm rozwija się dzięki wykorzystaniu pracy i zasobów naturalnych dla zysku, a jednym ze sposobów na to jest odwoływanie się do pragnień i niepewności konsumentów. Tworząc popyt na niektóre towary i usługi, kapitalizm utrwala cykle konsumpcyjne, które napędzają wzrost gospodarczy. Tak więc każdy ruch, który kwestionuje status quo konsumpcjonizmu i władzy korporacyjnej jest zagrożeniem dla jego przetrwania. Historycznie kapitalizm reaguje na to zagrożenie poprzez współopowiadanie się za elementami postępowej polityki, czyniąc je nieskutecznymi i ostatecznie nieszkodliwymi.
Na przykład zastanów się, jak Ruch Praw Obywatelskich przeszedł z wysiłku oddolnego, aby wyeliminować systemowy rasizm do marki używanej przez firmy sprzedające wszystko od detergentów pralniczych do fast foodów.
Podobnie, przeznaczenie estetyki queer jest częścią większej tendencji, dzięki której kapitalizm dąży do kontroli produkcji kulturowej i ograniczenia dysfunkcji. W ostatnich latach widzieliśmy eksplozję tęczowego towaru i mediów prezentujących dziwactwo jako fajne, biodrowe lub modne. Obrazy te są często zmniejszane do płytkiego, powierzchownego poziomu, pozbawionego treści politycznych lub krytyki. Tak więc, komodując dziwactwo, kapitalizm nie tylko z niego czerpie zyski, ale także pozbawia go radykalnego potencjału. Działacze queer, którzy rzucają wyzwanie systemom ucisku, są pchani dalej na margines, podczas gdy ci, którzy przyjmują tożsamość queer bez napotykania tych struktur, pozostają współwinni ich reprodukcji.
Oprócz neutralizacji ruchów wywrotowych, kapitalizm wykorzystuje również kulturę queer do sprzedaży produktów i wzmocnienia wartości heteronormatywnych. Reklamy często prezentują gejów jako modnych, stylowych konsumentów, którzy kupują niektóre marki lub używają niektórych produktów kosmetycznych. Podobnie, kobiety lesbijki mogą być przedstawiane jako pewne siebie i niezależne, ale nadal przyciągają mężczyzn do ról i interesów płci. Takie obrazy wzmacniają binarne normy płci, a jednocześnie kasują złożoność tożsamości i doświadczeń LGBTQ +. Ta kooptacja dziwności skutecznie służy utrzymaniu patriarchii i seksizmu, dwóch filarów społeczeństwa kapitalistycznego.
Podsumowując, współopowiadanie się za kapitalizmem z queer estetyką stanowi istotne wyzwanie zarówno dla zmarginalizowanych społeczności, jak i dla działaczy wymiaru sprawiedliwości społecznej. Chociaż niektórzy mogą twierdzić, że wsparcie korporacyjne dla LGBTQ + powoduje postęp, to w rzeczywistości ukrywa bardziej podstawowe kwestie dotyczące władzy, przywileju i nierówności. Aby rzeczywiście zakłócić status quo, musimy odejść od komercjalizacji naszej tożsamości i budować alternatywne modele oparte na solidarności i kolektywności, a nie konsumpcji indywidualnej. Tylko wtedy możemy odzyskać naszą agencję i zmierzyć się z siłami, które chcą nas uciszyć.
W jaki sposób kapitalizm łączy estetykę queer z wyciszaniem radykalnej polityki?
Kapitalistyczne wykorzystanie estetyki queer nie jest nowe i dzieje się od wieków. Komodyfikacja ekspresji płci i seksualności jako trendów mody, które są wykorzystywane przez firmy do sprzedaży swoich produktów można prześledzić we wczesnym okresie współczesnym, kiedy homoseksualizm był postrzegany jako aberracja od normatywnej heteronormatyczności. Ostatnio jednak nastąpiły znaczące zmiany w sposobie podejścia do tej kwestii przez instytucje kapitalistyczne.