Filozofia Queer jest rozwijającą się dziedziną, która bada, jak marginalizowane tożsamości, takie jak płeć, rasa, klasa i seksualność mogą informować filozoficzne zapytanie. Poststructuralistyczni myśliciele tacy jak Michel Foucault, Judith Butler i Eva Kosofsky Sedgwick zakwestionowali pojęcie stałych tożsamości i zasugerowali, że są one budowane poprzez relacje energetyczne i dyskursy. W tym kontekście teoria queer rozwinęła krytykę kategorii binarnych i podkreśliła płynność i hybrydowość w tworzeniu tożsamości. Kwestionując tradycyjne pojęcia miłości i subiektywności, filozofia queer oferuje nowe sposoby myślenia o walce społecznej i politycznej. Esej ten zbada, jak filozofia queer stawia wyzwanie poststrukturystycznemu myśleniu i jego konsekwencjom dla współczesnej polityki i społeczeństwa.
Po pierwsze filozofia queer wyzwala tradycyjne pojęcia tożsamości, podkreślając wykonawczy charakter tożsamości. Tożsamość jest „domniemane posiadanie", które jest uosabiane i realizowane przez język i praktyki kulturowe, Butler powiedział. Twierdzi, że tożsamość nie jest naturalna ani niezbędna, ale raczej społecznie skonstruowana i warunkowa.
Na przykład, podczas gdy niektórzy ludzie mogą utożsamiać się z mężczyznami, kobietami, białymi, czarnymi, gejowskimi, prostymi itp., te tożsamości nie są wrodzonymi cechami, ale raczej kulturowymi konstrukcjami, które są spełniane i wzmacniane poprzez normy społeczne i instytucje. W ten sposób teoria queer kwestionuje stabilność każdej kategorii tożsamości i sugeruje, że stale się zmienia i dostosowuje poprzez interakcje społeczne.
Po drugie, filozofia queer rzuca wyzwanie poststructuralistycznym pojęciom subiektywności, kwestionując ideę spójnej i konsekwentnej jaźni. Zamiast tego postuluje mnogość jaźni, które istnieją w stosunku do innych i świata. Według Sedgwicka jaźń jest zawsze wielokrotna i rozdrobniona, bez ani jednego środka, ani jedności. Pisze: „Wszyscy jesteśmy zbiorem krzyżujących się i konkurencyjnych opowieści, opowiadamy sobie z czasem". W tym sensie jaźń jest nie tylko osobowością istniejącą poza stosunkami społecznymi, ale procesem formacji poprzez interakcję i dynamikę władzy.
Trzecia, dziwna filozofia oferuje nowe sposoby myślenia o agencji i ruchu oporu. Podczas gdy poststrukturalizm skupia się na tym, jak struktury mocy kształtują subiektywność, teoria queer podkreśla opór i wywrotkę. Zwracając uwagę na marginalne doświadczenia i perspektywy, teoria queer otwiera możliwości dla alternatywnych form polityki i etyki. Na przykład praca Butlera na temat sprawności płciowej zainspirowała wielu działaczy trans do odrzucenia binarnych kategorii płci i objęcia płynności i hybrydowości ich tożsamości. Podobnie, praca Sedgwicka w sprawie homofobii doprowadziła do ponownego przemyślenia polityki seksualnej poza binarami, jak gej kontra prosta.
Podsumowując, filozofia queer wyzwala tradycyjne pojęcia tożsamości i subiektywności w myśleniu poststructuralistycznym, podkreślając wydajność, wielość i agencję. Jego idee mają istotne konsekwencje dla współczesnej polityki i społeczeństwa, ponieważ podważają dominujące idee tożsamości i oferują nowe możliwości oporu i wyzwolenia. Jak zauważa teoretyk queer Lee Edelman, „Quiress przeciwstawia się wszelkim próbom powstrzymania, wszelkim staraniom mającym na celu wytyczenie jego zasięgu". Pozostaje to zatem ważnym obszarem, który nadal pcha granice i inspiruje krytyczne dochodzenia.
W jaki sposób filozofia queer kwestionuje tradycyjne pojęcia tożsamości i subiektywności w myśli poststructuralistycznej?
Teoria Queer pojawiła się jako krytyczne podejście, które postrzega struktury władzy i tożsamości z nieznormatywnej perspektywy, która kwestionuje tradycyjne pojęcia ról płci i orientacji seksualnej. Filozofowie queer twierdzą, że nasze tożsamości budują raczej konteksty społeczne i kulturowe niż biologia czy natura, dlatego odrzucają pogląd, że istnieje jedna szczególna prawda o tym, co to znaczy być człowiekiem.