Ramy dekolonialne są ważnymi narzędziami do zrozumienia złożoności doświadczeń i tożsamości queer. Pomagają badaczom i działaczom zbadać, jak dynamika władzy kształtuje politykę seksualną i relacje społeczne. Perspektywy dekolonialne podkreślają, że produkcja wiedzy jest procesem politycznym obejmującym kilka osi ucisku, w tym kolonializm, imperializm, rasizm, patriarchię, heteronormatywność, ableizm, ciszteropatriarchię i klasyzm. Rozpoznając te wzajemnie połączone systemy dominacji, podejścia dekolonialne pokazują, jak się przecinają, tworząc unikalne formy marginalizacji i oporu. Mogłoby to informować strategie międzysektorowe w celu demontażu dominujących struktur energetycznych i stworzenia bardziej integracyjnych przestrzeni dla osób queer. Struktury dekolonialne sugerują, że dziwne badania powinny kwestionować modele eurocentryczne, które przywilejują niektóre organy, pragnienia i praktyki, wykluczając jednocześnie inne. Ramy te zwracają uwagę na sposób, w jaki białe, zachodnie zrozumienie płci, płci i pragnienia zostały wykorzystane do uzasadnienia przemocy wobec rasistowskich narodów, w tym społeczności tubylczych oraz czarno-brązowych diaspory.
Na przykład w Stanach Zjednoczonych ruchy wyzwolenia queer często koncentrowały się na prawach gejów, ignorując jednocześnie transseksualne kobiety koloru, które doświadczyły większej dyskryminacji i ubóstwa. Podejścia dekolonialne podkreślają, jak te zaniechania utrwalają nierówności w społecznościach LGBTQ + i zmuszają nas do przemyślenia naszych definicji „queerness". Praktyki dekolonialne mogą również podkreślać, jak instytucje kulturalne i religijne wzmacniają heteroseksualne normy i erotyczną przemoc wobec queer people. W wielu kulturach pragnienie tej samej płci wiąże się z kobiecością lub podważaniem porządku społecznego. Mocarstwa kolonialne dążyły do stłumienia pragnień innych niż heteroseksualne w ramach ich projektu kontroli ludności tubylczej. Jako takie, perspektywy dekolonialne pomagają nam zbadać, jak polityka kolonialna kształtowała postawy wobec seksualności i intymności w kontekście postkolonialnym. Oferują nowe spojrzenie na to, jak możemy zrekonfigurować relacje między queerness a kulturą.
Wreszcie teorie dekolonialne podkreślają, że ucisk nie jest zjawiskiem pojedynczym, ale raczej wieloma formami dominacji, które kształtują się nawzajem. Perspektywa ta sugeruje, że naukowcy nie mogą badać dziwnych tożsamości bez zajęcia się krzyżującymi się strukturami mocy. Zachęca nas do bycia wrażliwymi na to, jak różne doświadczenia się krzyżują i jak wpływają na naszą tożsamość i politykę. Poprzez integrację ram dekolonialnych możemy opracować bardziej integracyjne i kompleksowe zrozumienie teorii i praktyki queer.
W jaki sposób struktury dekolonialne mogą informować włączające, międzysektorowe i kulturowo wrażliwe podejścia do badań i teorii queer?
Ramy dekolonialne podkreślają znaczenie zrozumienia, jak kolonializm kształtował nasz obecny świat i jego struktury władzy. Prezentuje ona krytyczną soczewkę, dzięki której możemy przeanalizować sposoby wyłączenia zmarginalizowanych grup z dominującej narracji i produkcji wiedzy. Jest to ważne, ponieważ podważa ideę, że istnieje jedna uniwersalna prawda lub sposób poznania, a zamiast tego podkreśla potrzebę różnych perspektyw i głosów.