Biseksualność jest często postrzegana jako „trzecia płeć" lub tożsamość, która leży między homoseksualizmem a heteroseksualizmem.
Ten pogląd nie uwzględnia złożoności ludzkiej seksualności i jej płynnej natury. Osoby biseksualne nie doświadczają swojej seksualności w takich warunkach binarnych, ale raczej postrzegają siebie jako istniejącego na spektrum pożądania i atrakcji, które wykracza poza męskie/żeńskie binaria. W tym eseju patrzymy jak krytyka biseksualna może ujawnić moralną przemoc kategorycznej czystości, która opiera się na założeniu, że istnieją wyraźne granice między różnymi formami orientacji seksualnej a ekspresją płci. Patrzymy na koncepcję biseksualizmu poprzez soczewkę teorii mocy i wiedzy Michela Foucaulta oraz teorię wykonalności Judith Butler, aby pokazać, w jaki sposób ramy te mogą nam pomóc zrozumieć, jak społeczeństwo konstruuje kategorie seksualności i płci.
Michel Foucault twierdzi, że władza działa poprzez dyskurs, a budowa rzeczywistości społecznej jest zawsze pośredniczona przez relacje językowe i siłowe. Sugeruje, że władza istnieje w relacjach między ludźmi a instytucjami, a nie w poszczególnych organach. Ten pomysł można zastosować do tego, jak dyskutujemy i rozumiemy biseksualizm. Tworząc dychotomiczne zrozumienie seksualności - albo jesteś prosty, albo gejem - utrwalamy pojęcie, że istnieją dwie odrębne i odrębne tożsamości. Ten system binarny wywiera presję na tych, którzy utożsamiają się z biseksualizmem, aby wybrać jedną stronę nad drugą, co prowadzi do uczucia nieadekwatności i dezorientacji. Ta dynamika mocy tworzy atmosferę, w której osoby biseksualne są postrzegane jako niezdecydowane lub niewiarygodne, wzmacniając jednocześnie tradycyjne role płci i heteronormatywne ideały.
Teoria wydajności Buthera dodatkowo poszerza pojęcie płci i seksualności jako tożsamości skonstruowanej społecznie. Twierdzi, że płeć i seksualność nie są wrodzone cechy, ale raczej akty performatywne, które są stale wprowadzane i reprodukowane w życiu codziennym. Zgodnie z tymi ramami płeć i seksualność nie są stałymi kategoriami, ale raczej płynnymi i elastycznymi tożsamościami kształtowanymi przez oczekiwania i normy kulturowe. Aby zrozumieć moralną przemoc kategorycznej czystości, musimy rozważyć sposoby w jakie nasze społeczeństwo zachęca nas do kontrolowania własnej tożsamości i innych. "
Kobiety biseksualne mogą spotkać się z krytyką swojej orientacji seksualnej ze względu na przekonanie, że są" zdezorientowane "o swoich prawdziwych pragnieniach lub braku zaangażowania wobec mężczyzn lub kobiet. Podobnie, trans osoby mogą być wyłączone z niektórych przestrzeni w oparciu o ich wygląd lub zachowanie, które nie pasuje do ich przypisanego seksu przy urodzeniu.
Krytyka biseksualna może stanowić cenną soczewkę, dzięki której możemy zbadać sposoby kształtowania przez normy społeczne i instytucje naszego zrozumienia seksualności i płci. Badając złożoności ludzkiego pragnienia i przyciągania, możemy kwestionować systemy binarne, które utrwalają nierówność i ucisk. Krytyka biseksualna zachęca nas do kwestionowania założeń, jakie stawiamy w odniesieniu do seksualności i płci oraz do uznania płynnej natury tych pojęć. Dzięki tej krytycznej soczewce możemy zacząć uwalniać moralną przemoc kategorycznej czystości i stworzyć bardziej integracyjny świat, w którym wszystkie formy seksualności i ekspresji płci są rozpoznawane i świętowane.
Jak krytyka biseksualna może ujawnić moralną przemoc kategorycznej czystości?
Pojęcie „kategoryczna czystość” odnosi się do idei, że ludzie powinni być wyłącznie heteroseksualni, homoseksualni lub biseksualni, a każda inna orientacja seksualna jest uważana za nienormalną lub nieprawidłową. Z drugiej strony krytyka biseksualna kwestionuje ten pogląd binarny, argumentując, że seksualność istnieje na spektrum i że nie może być starannie podzielona na różne kategorie.