Idea Boskiego obrazu może być postrzegana jako sposób na zrozumienie, jak ludzie są stworzeni na podobieństwo Boga. Koncepcja ta opiera się na Księdze Rodzaju 1: 26-27, gdzie Bóg mówi, że stworzył ludzi na swój obraz. Hebrajskie słowo „obraz" jest celem, co oznacza coś w rodzaju „podobieństwa", więc może również oznaczać, że Bóg obdarzył ludzi przymiotami podobnymi do Jego. Należą do nich inteligencja, kreatywność, emocje, wolna wola i życie duchowe.
Niekoniecznie oznacza to, że wszystkie te cechy są zawsze obecne w każdej osobie. Niektóre osoby mogą mieć mniejszą zdolność umysłową niż inne z powodu czynników genetycznych lub uszkodzenia mózgu. Ponadto niektórzy ludzie mogą brakować emocji z powodu problemów psychologicznych lub urazów. Tak więc idea imago Dei może się rozwijać wraz z unikalnym doświadczeniem i walką każdej osoby.
Nie ma uniwersalnej definicji tego, co znaczy być człowiekiem, ponieważ każda osoba ma swoją osobowość kształtowaną przez swoje środowisko, kulturę, wychowanie i wybory. Widzimy to w różnych grupach etnicznych, pokoleniach, a nawet jednostkach w rodzinach. Dlatego być może Dei imago nie jest naprawione, ale raczej zmienia się przez całe życie człowieka.
Aby dalej badać tę koncepcję, musimy studiować biblijne fragmenty o imago Dei, takie jak Kolosan 3: 9-10, który stwierdza, że Jezus Chrystus był całkowicie ludzki, ale nadal bez grzechu. Paweł używa greckiego słowa antropos, co znaczy „człowiek", a nie cel, kiedy opisuje Chrystusa jako drugiego Adama, który przywraca ludzkość. Sugeruje to, że obraz Boga nie ogranicza się do fizycznego wyglądu czy zachowania, ale obejmuje charakter moralny i zbożne cechy.
Musimy zobaczyć, jak teolodzy interpretowali ten temat w całej historii. Św. Augustyn wierzył, że imago Dei jest istotną cechą człowieka, jak nasza dusza, podczas gdy św. Tomasz z Akwinu powiedział, że odnosi się do racjonalności. Marcin Luter twierdził, że odnosi się do wiary i łaski, podczas gdy Jan Kalwin widział w nas obecność Boga. Współcześni badacze, tacy jak Karl Barth, uważali, że imago Dei przejawia się poprzez wspólność z innymi.
Filozofowie tacy jak Platon i Kartezjusz pisali o imago Dei pod względem rozumu i wiedzy, podczas gdy Immanuel Kant omawiał ją jako umiejętność wyznaczania celów moralnych i dokonywania moralnych osądów. Jean-Paul Sartre zbadał jego konsekwencje egzystencjalne, pytając, czy ludzie mają prawdziwe ja poza swoimi ograniczeniami cielesnymi. Idee te pokazują, że zrozumienie tego, co czyni nas wyjątkowymi, zmieniło się z czasem.
Możemy obserwować te pojęcia w obecnej kulturze, gdzie wielu ludzi poszukuje walidacji od zwolenników mediów społecznościowych lub osiągnięć zamiast Boga. Mogą też starać się na nowo określić siebie na podstawie tożsamości płciowej lub orientacji seksualnej, a nie ich wrodzonej wartości jako jednostek stworzonych przez Boga. Dlatego społeczeństwo musi rozpoznać unikalne dary i potencjał każdej osoby bez ograniczania ich do stereotypów lub etykiet.
Czy wyobraźnię Dei można rozumieć jako stale zmieniającą się refleksję ewoluujących tożsamości?
Idea, że ludzie są tworzone na obraz Boga ma fundamentalne znaczenie dla chrześcijaństwa i innych religii monoteistycznych. Zakłada to, że każda osoba posiada boską iskrę lub istotę podaną przez swego Stwórcę, która odróżnia ich od wszystkich innych żywych istot. Podczas gdy koncepcja może wydawać się statyczna na pierwszy rzut oka, może być również postrzegana jako dynamiczne odzwierciedlenie naszej zmieniającej się tożsamości w czasie.