La idea de la imagen divina puede ser vista como una manera de entender cómo los hombres son creados a semejanza de Dios. Este concepto se basa en Génesis 1: 26-27, donde Dios dice que Él creó a los hombres a Su imagen. La palabra hebrea que significa «imagen» es un todo, que significa algo así como «semejanza», por lo que también puede significar que Dios ha dotado a las personas de cualidades similares a las suyas. Estos incluyen la inteligencia, la creatividad, las emociones, el libre albedrío y la vida espiritual.
Esto no significa necesariamente que todas estas características estén siempre presentes en cada persona.
Algunas personas pueden tener menos capacidad mental que otras debido a factores genéticos o daño cerebral. También algunas personas pueden carecer de emociones debido a problemas psicológicos o traumas. Así, la idea de imago Dei puede evolucionar junto con la experiencia única y la lucha de cada persona.
No existe una definición universal de lo que significa ser humano porque cada individuo tiene su propia individualidad, formada por su entorno, cultura, educación y elección. Lo vemos en diferentes grupos étnicos, generaciones e incluso individuos dentro de las familias. Por lo tanto, tal vez el imago Dei no es fijo, sino que cambia a lo largo de la vida de una persona.
Para profundizar en este concepto, debemos estudiar pasajes bíblicos sobre el imago Dei, como Colosenses 3: 9-10, que dice que Jesucristo era completamente humano, pero aún sin pecado. Pablo usa la palabra griega antropos, que significa «hombre», no un todo, cuando describe a Cristo como el segundo Adán que restaura a la humanidad. Esto sugiere que la imagen de Dios no se limita a la apariencia física o al comportamiento, sino que incluye el carácter moral y los atributos piadosos.
Tenemos que ver cómo los teólogos han interpretado este tema a lo largo de la historia. San Agustín creía que el imago Dei era un rasgo esencial del hombre, al igual que nuestra alma, mientras que Santo Tomás de Aquino decía que se refería a la racionalidad. Martín Lutero afirmaba que se refería a la fe y a la gracia, mientras que Juan Calvino lo veía como la presencia de Dios en nosotros. Investigadores modernos como Carl Bart pensaban que el imago Dei se manifestaba a través de la comunidad con los demás.
Filósofos como Platón y Descartes escribieron sobre el imago Dei desde el punto de vista de la razón y el conocimiento, mientras que Immanuel Kant lo discutió como la capacidad de fijar objetivos morales y hacer juicios morales. Jean-Paul Sartre investigó sus implicaciones existenciales preguntando si las personas tienen un verdadero «yo» más allá de sus limitaciones corporales. Estas ideas muestran que la comprensión de lo que nos hace únicos ha cambiado con el tiempo.
Podemos observar estos conceptos en la cultura actual, donde muchas personas buscan confirmación en los seguidores de las redes sociales o logros en lugar de Dios. También pueden tratar de redefinirse sobre la base de la identidad de género u orientación sexual, en lugar del valor inherente como personalidades creadas por Dios. Por lo tanto, la sociedad debe reconocer los dones y el potencial únicos de cada persona, sin reducirlos a estereotipos o etiquetas.
¿Puede entenderse el imago Dei como un reflejo en constante cambio de las identidades en evolución?
La idea de que los hombres son creados a imagen de Dios es fundamental para el cristianismo y otras religiones monoteístas. Esto sugiere que cada persona posee una chispa o entidad divina dada por su Creador, lo que lo diferencia de todos los demás seres vivos. Aunque a primera vista este concepto pueda parecer estático, también puede verse como un reflejo dinámico de nuestras identidades cambiantes a lo largo del tiempo.