L'idée de l'image divine peut être considérée comme un moyen de comprendre comment les hommes sont créés à la ressemblance de Dieu. Ce concept est basé sur Genèse 1: 26-27, où Dieu dit qu'il a créé les hommes à son image. Le mot hébreu qui signifie « image » est un objectif, ce qui signifie quelque chose comme « ressemblance », donc il peut aussi signifier que Dieu a donné aux gens des qualités similaires aux siennes. Ils comprennent l'intelligence, la créativité, les émotions, le libre arbitre et la vie spirituelle.
Cela ne signifie pas nécessairement que toutes ces caractéristiques sont toujours présentes chez chaque personne.
Certaines personnes peuvent avoir moins de capacités mentales que d'autres en raison de facteurs génétiques ou de lésions cérébrales. En outre, certaines personnes peuvent manquer d'émotions en raison de problèmes psychologiques ou de traumatismes. Ainsi, l'idée de l'imago Dei peut évoluer avec l'expérience unique et la lutte de chaque personne.
Il n'y a pas de définition universelle de ce que signifie être humain, parce que chaque personne a sa propre personnalité, façonnée par son environnement, sa culture, son éducation et ses choix. Nous le voyons dans différents groupes ethniques, générations et même individus au sein des familles. L'imago Dei n'est donc peut-être pas fixe, mais plutôt modifié tout au long de la vie d'une personne.
Pour approfondir ce concept, nous devons étudier les passages bibliques sur l'imago Dei, tels que Colossiens 3: 9-10, qui disent que Jésus-Christ était entièrement humain, mais sans péché. Paul utilise le mot grec anthropos, qui signifie « homme », et non l'objectif quand il décrit Christ comme le deuxième Adam qui restaure l'humanité. Cela montre que l'image de Dieu ne se limite pas à l'apparence physique ou au comportement, mais inclut le caractère moral et les attributs divins.
Nous devons voir comment les théologiens ont interprété ce sujet tout au long de l'histoire. Saint Augustin croyait que l'imago Dei était une caractéristique essentielle de l'homme, tout comme notre âme, tandis que saint Thomas d'Aquin disait qu'il faisait référence à la rationalité. Martin Luther a affirmé qu'il se réfère à la foi et la grâce, tandis que Jean Calvin considérait cela comme la présence de Dieu en nous. Des chercheurs modernes comme Carl Bart pensaient que l'imago Dei se manifestait par la communauté avec les autres.
Des philosophes comme Platon et Descartes ont écrit sur l'imago Dei du point de vue de la raison et de la connaissance, tandis qu'Immanuel Kant en a parlé comme de la capacité à fixer des objectifs moraux et à porter des jugements moraux. Jean-Paul Sartre a étudié ses conséquences existentielles en demandant si les gens avaient un vrai « soi » au-delà de leurs limites corporelles. Ces idées montrent que la compréhension de ce qui nous rend uniques a changé au fil du temps.
Nous pouvons observer ces concepts dans la culture actuelle, où beaucoup de gens cherchent la confirmation des adeptes des réseaux sociaux ou des réalisations à la place de Dieu. Ils peuvent aussi essayer de se redéfinir sur la base de l'identité de genre ou de l'orientation sexuelle, plutôt que sur la valeur inhérente qu'ils ont créée en tant que personnes créées par Dieu. La société doit donc reconnaître les dons et le potentiel uniques de chaque individu, sans les réduire à des stéréotypes ou à des étiquettes.
L'imago Dei peut-il être compris comme un reflet en constante évolution des identités en évolution ?
L'idée que les hommes sont créés à l'image de Dieu est fondamentale pour le christianisme et les autres religions monothéistes. Cela suppose que chaque être humain possède une étincelle divine ou une entité donnée par son Créateur, ce qui le distingue de tous les autres êtres vivants. Bien que, à première vue, ce concept puisse sembler statique, il peut également être considéré comme un reflet dynamique de nos identités changeantes au fil du temps.