Skrzyżowania między wiarą i tożsamością queer zostały zbadane przez różne soczewki, w tym filozofii, psychologii, socjologii, antropologii i literatury.
Jednak ramy teologiczne zapewniają ciekawą perspektywę, która jest często zaniedbywana. Esej ten zbada, jak podstawy moralne i teologiczne wpływają na to, jak ludzie negocjują swoją wiarę i tożsamość queer. Bada historyczne i współczesne modele pojednania i jak mogą pomóc w dzisiejszych rozmowach o wierze i queerness.
Fundamenty moralne i teologiczne są niezbędne do zrozumienia relacji między wiarą a tożsamością queer, ponieważ kształtują nasze postrzeganie tego, co dobre i złe, dobre i złe, święte i niegodziwe. Struktury te mogą tworzyć internalizowane konflikty wśród osób, które utożsamiają się z religią i LGBTQ +, prowadząc do poczucia winy, wstydu i zamieszania. W niektórych przypadkach ramy te prowadzą do porzucenia ich dziwnej tożsamości i przestrzegania tradycyjnych norm płci i ekspresji seksualnej. Z drugiej strony akceptację tożsamości można postrzegać jako grzeszną lub niemoralną, co prowadzi do izolacji od rodziny i społeczeństwa.
Historycznie, było wiele prób pogodzenia wiary i dziwności, ale różnią się one znacznie podejściem i sukcesem. Niektóre społeczności zajęły bardziej liberalne stanowisko wobec członków LGBTQ +, podczas gdy inne mają konserwatywne poglądy. Jednym z modeli pojednania jest argument „urodzony w ten sposób", który twierdzi, że homoseksualizm nie jest wyborem, ale zjawiskiem naturalnym. Pogląd ten zyskał popularność wśród niektórych wyznań chrześcijańskich, zwłaszcza tych, którzy wierzą w wartość i godność nieodłączną dla wszystkich ludzi. Innym modelem jest podejście do celibatu, gdzie queer ludzie całkowicie powstrzymują się od relacji seksualnych, czasowo lub na stałe. Model ten jest powszechny w niektórych tradycjach monastycznych, takich jak katolicyzm.
Wreszcie, „terapia reparatywna" podejście dąży do zmiany orientacji seksualnej człowieka poprzez doradztwo i terapię. Model ten został szeroko skrytykowany za szkodliwy wpływ na zdrowie psychiczne i został w dużej mierze zdyskredytowany przez współczesną psychologię.
Pojawiają się nowe modele pojednania, które priorytetowo traktują akceptację i integrację. Model „afirmacji" uznaje zasadność zarówno wiary, jak i tożsamości queer bez poświęcenia jednego dla drugiego. Obchodzi różnorodność we wspólnotach religijnych i uznaje złożoność negocjacji dotyczących wiary i płci/seksualności. Ramy „queering" stoją przed tradycyjnymi normami religii i duchowości, oferując alternatywne interpretacje i praktyki, które obejmują nieduplinarne wyrażenia płci i różne orientacje seksualne. Modele te podkreślają znaczenie dialogu, edukacji i propagowania zrozumienia i włączenia społecznego.
Jak fundamenty moralne i teologiczne przyczyniają się do negocjacji wiary i tożsamości queer i jakie modele historyczne i współczesne ilustrują pojednanie?
Zarówno ramy moralne, jak i teologiczne można wykorzystać do zrozumienia, w jaki sposób ludzie negocjują swoją wiarę i tożsamość queer. Historycznie przywódcy religijni potępiali homoseksualizm jako niemoralny i grzeszny, skłaniając niektórych ludzi LGBTQ + do całkowitego odrzucenia religii. Inni znaleźli sposoby pogodzenia orientacji seksualnej z wiarą poprzez interpretację tekstów religijnych na nowe sposoby, na przykład poprzez stopniowe interpretacje Pisma Świętego, które podkreślają miłość i współczucie wobec sądu i wykluczenia.