Les intersections entre la foi et l'identité queer ont été explorées à l'aide de divers objectifs, y compris la philosophie, la psychologie, la sociologie, l'anthropologie et la littérature.
Cependant, le cadre théologique offre une perspective intéressante, qui est souvent négligée. Cet essai examinera comment les fondements moraux et théologiques influencent la façon dont les gens négocient leur foi et leur identité étrange. Il explore les modèles historiques et modernes de réconciliation et comment ils peuvent aider dans les conversations d'aujourd'hui sur la foi et l'étrangeté.
Les fondements moraux et théologiques sont nécessaires pour comprendre la relation entre la foi et une identité étrange, car ils façonnent notre perception de ce qui est juste et faux, bon et mauvais, sacré et malhonnête. Ces structures peuvent créer des conflits internalisés entre les personnes qui s'identifient comme étant religieuses et LGBTQ +, ce qui entraîne des sentiments de culpabilité, de honte et de confusion. Dans certains cas, ce cadre conduit à l'abandon de leur identité étrange et à la conformité avec les normes traditionnelles du genre et de l'expression sexuelle. D'un autre côté, l'acceptation de son identité peut être considérée comme pécheresse ou immorale, ce qui conduit à l'isolement de la famille et de la société.
Historiquement, il y a eu de nombreuses tentatives pour réconcilier la foi et l'étrangeté, mais elles varient beaucoup dans l'approche et le succès. Certaines communautés ont adopté une position plus libérale à l'égard des membres LGBTQ +, tandis que d'autres ont des opinions conservatrices. L'un des modèles de réconciliation est l'argument « né de cette façon », qui affirme que l'homosexualité n'est pas un choix, mais un phénomène naturel. Ce point de vue est devenu populaire parmi certaines confessions chrétiennes, en particulier parmi ceux qui croient en la valeur et la dignité inhérentes à tous les êtres humains. Un autre modèle est l'approche « célibat », où les personnes queer s'abstiennent de relations sexuelles entières, soit temporairement, soit en permanence. Ce modèle est courant dans certaines traditions monastiques, comme le catholicisme.
Enfin, l'approche de la « thérapie réparatrice » vise à changer l'orientation sexuelle d'une personne par le biais de conseils et de thérapies. Ce modèle a été largement critiqué pour ses effets néfastes sur la santé mentale et a été largement discrédité par la psychologie moderne.
De nouveaux modèles de réconciliation apparaissent à notre époque, qui donnent la priorité à l'acceptation et à l'inclusion. Le modèle de « confirmation » reconnaît la légitimité à la fois de la foi et des identités étranges, sans sacrifier l'une pour l'autre. Il glorifie la diversité au sein des communautés religieuses et reconnaît la complexité des négociations sur la foi et la sexualité. La structure « queering » remet en question les normes traditionnelles de la religion et de la spiritualité en proposant des interprétations et des pratiques alternatives qui englobent des expressions de genre non binaires et diverses orientations sexuelles. Ces modèles soulignent l'importance du dialogue, de l'éducation et du plaidoyer pour promouvoir la compréhension et l'inclusion.
Comment les fondements moraux et théologiques contribuent-ils à la négociation de la foi et de l'identité étrange, et quels modèles historiques et modernes illustrent la réconciliation ?
Les fondements moraux et théologiques peuvent être utilisés pour comprendre comment les gens négocient leur foi et leur identité étrange. Historiquement, les chefs religieux ont condamné l'homosexualité comme immorale et pécheresse, ce qui a conduit certaines personnes LGBTQ + à rejeter la religion en général. D'autres ont trouvé des moyens d'harmoniser leur orientation sexuelle avec leur foi en interprétant les textes religieux d'une manière nouvelle, par exemple par des interprétations progressives des Saintes Écritures qui mettent l'accent sur l'amour et la compassion plutôt que sur le jugement et l'exclusion.