Las intersecciones entre la fe y la identidad queer fueron exploradas a través de diferentes lentes, incluyendo filosofía, psicología, sociología, antropología y literatura.
Sin embargo, el marco teológico ofrece una perspectiva interesante que a menudo se descuida. En este ensayo se examinará cómo los fundamentos morales y teológicos influyen en la forma en que las personas se ponen de acuerdo sobre su fe y su extraña identidad. Explora los modelos históricos y contemporáneos de reconciliación y cómo pueden ayudar en las conversaciones de hoy sobre fe y extrañeza.
Los fundamentos morales y teológicos son necesarios para entender la relación entre la fe y la identidad extraña, porque moldean nuestra percepción de lo que es correcto y malo, bueno y malo, sagrado e inicuo. Estas estructuras pueden crear conflictos internalizados entre personas que se identifican como religiosas y LGBTQ +, lo que conduce a sentimientos de culpa, vergüenza y confusión. En algunos casos, este marco conduce al abandono de su extraña identidad y a la conformidad con las normas tradicionales del género y la expresión sexual. Por otra parte, la aceptación de su identidad puede ser vista como pecaminosa o inmoral, lo que lleva al aislamiento de la familia y la sociedad.
Históricamente ha habido muchos intentos de reconciliar fe y extrañeza, pero varían mucho en enfoque y éxito. Algunas comunidades han adoptado una postura más liberal hacia los miembros LGBTQ +, mientras que otras tienen opiniones conservadoras. Uno de los modelos de reconciliación es el argumento «nacido de una manera» que afirma que la homosexualidad no es una elección, sino un fenómeno natural. Este punto de vista ha ganado popularidad entre algunas denominaciones cristianas, especialmente entre aquellos que creen en el valor y la dignidad inherentes a todos los seres humanos. Otro modelo es el enfoque del «célibes», cuando las personas queer se abstienen de tener relaciones sexuales en su totalidad, ya sea temporal o permanentemente. Este modelo es común en algunas tradiciones monásticas, como el catolicismo.
Finalmente, el enfoque de la «terapia reparadora» busca cambiar la orientación sexual de una persona a través del asesoramiento y la terapia. Este modelo ha sido ampliamente criticado por sus efectos nocivos en la salud mental y ha sido desacreditado en gran medida por la psicología moderna.
En nuestro tiempo están surgiendo nuevos modelos de conciliación que priorizan la aceptación y la inclusión. El modelo de «confirmación» reconoce la legalidad tanto de la fe como de identidades extrañas, sin sacrificar una por la otra. Glorifica la diversidad dentro de las comunidades religiosas y reconoce las complejidades de la negociación fe y género/sexualidad. La estructura «queering» desafía las normas tradicionales de religión y espiritualidad, ofreciendo interpretaciones y prácticas alternativas que abarcan expresiones de género no binarias y diferentes orientaciones sexuales. Estos modelos subrayan la importancia del diálogo, la educación y la promoción en la promoción de la comprensión y la inclusión.
¿Cómo contribuyen los fundamentos morales y teológicos a la negociación de la fe y de una identidad extraña, y qué modelos históricos y contemporáneos ilustran la reconciliación?
Tanto los fundamentos morales como teológicos pueden ser utilizados para entender cómo las personas negocian su fe y su extraña identidad. Históricamente, los líderes religiosos han condenado la homosexualidad como inmoral y pecaminosa, lo que ha llevado a algunas personas LGBTQ + a rechazar la religión en general. Otros han encontrado maneras de alinear su orientación sexual con su fe interpretando los textos religiosos de una manera nueva, por ejemplo, a través de interpretaciones progresivas de las Sagradas Escrituras que enfatizan el amor y la compasión, no el juicio y la exclusión.