Ludy rdzenne w Azji od dawna są marginalizowane ze względu na ich unikalne kultury i praktyki, które różnią się od głównego nurtu społeczeństwa. Doprowadziło to do braku uznania i akceptacji ich zwyczajów i tradycji, w tym ich podejścia do seksualności i ekspresji płci.
Istnieją jednak przykłady w tych społecznościach ludzi, którzy mimo tych trudności przyjęli dziwactwo. Ich doświadczenia pokazują, jak rdzenne kultury mogą stanowić istotne podstawy do zrozumienia tożsamości queer i aktywizmu.
Queer Identity
Tożsamość queer jest często definiowana przez społeczeństwa zachodnie jako brak zgodności jednostki z tradycyjnymi normami płci i seksualności. Do niedawna homoseksualizm był kryminalizowany w wielu krajach azjatyckich. Kolonialna spuścizna imperializmu dodatkowo piętnowała pragnienie tej samej płci, wzmacniając heteronormatywne ideały. Ludzie, którzy nie spełnili tych oczekiwań, stanęli w obliczu molestowania i przemocy, co doprowadziło do rozwoju podziemnych sieci i subkultur.
Jednak rodzime filozofie mogą oferować nowe perspektywy dla tożsamości queer.
Na przykład w częściach Azji Południowo-Wschodniej w niektórych społecznościach przyjmowano i obchodzono transseksualne tożsamości. Eunuchowie odgrywali ważną rolę w dworach królewskich i uroczystościach religijnych, uznanych za swój wyjątkowy status społeczny i umiejętności. Dziś niektóre wspólnoty eunuchów nadal świętują to dziedzictwo poprzez święta i rytuały. Podobnie w Azji Południowej hidżry są uważane za święte istoty o męskich i kobiecych aspektach, często występujące na ślubach i urodzinach. Te tradycje kulturowe kwestionują binarny system płci, który dominuje w dużej mierze we współczesnym społeczeństwie.
Aktywizm
Aktywność była ważnym narzędziem dla osób LGBTQ + w walce o równość i widoczność. Wiele tubylców wykorzystało również strategie aktywistyczne do obrony swoich praw, w tym związanych z seksualnością i ekspresją płci.
Na przykład w Nepalu istnieją grupy takie jak Blue Diamond Society, które promują opiekę zdrowotną i edukację wśród osób queer i transseksualnych. Wykorzystują rodzimą wiedzę do zaspokajania unikalnych potrzeb, takich jak praktyki uzdrawiania duchowego i tradycyjne leki.
W innych częściach Azji organizacje oddolne koncentrują się na zachowaniu lokalnych kultur przy jednoczesnym promowaniu praw queer. Na Tajwanie Stowarzyszenie Promocji Kultury Gunzhang promuje lokalne kultury LGBTQ + poprzez warsztaty i występy. W Japonii ośrodki wsparcia w zakresie AIDS/HIV zapewniają zasoby osobom queer, które stoją w obliczu dyskryminacji ze względu na swoją tożsamość lub przynależność etniczną. Łącząc aktywizm w stylu zachodnim z rodzimą filozofią, inicjatywy te mają na celu zlikwidowanie różnic między kulturą głównego nurtu a marginalizowanymi społecznościami.
Rdzenne kultury mogą oferować nowe perspektywy na dziwactwo, które są często nieobecne w dominujących narracji. Podczas gdy wiele krajów azjatyckich nadal zmaga się z homofobią i transphobią, rdzenna ludność pokazuje, że marginalizacja niekoniecznie oznacza utratę ich dziedzictwa kulturowego. Może raczej prowadzić do innowacyjnego podejścia do zmian społecznych i wyzwolenia. W dalszym ciągu świętujemy różnorodność i integrację, pamiętajmy o bogatej historii rdzennej tożsamości i aktywizmu, które kształtowały nasz świat.
Jak rodzime filozofie kulturowe kształtują tożsamość queer i aktywizm w Azji?
Ludy rodzime Queer stoją przed unikalnymi wyzwaniami, które mogą wpływać na ich tożsamość i aktywność w zależności od ich kultury i społeczności. W wielu przypadkach społeczności te zostały historycznie marginalizowane przez kolonializm i westernizację, co spowodowało utratę tradycyjnej wiedzy i wartości.