制度化されたメモリが共同選択されると、根本的および倫理的介入の機能を忘れることはできますか？
忘却は多くの場合、エラー、誤解、失敗につながる不要な条件として見られます。
しかし、制度化された記憶が抑圧的なシステムを維持するために使用される場合、忘却は抵抗と倫理的介入の行為である可能性があります。制度化された記憶には、歴史的な物語、文化的規範、権力構造を強化し、一部のグループに特権を与える集団的信念が含まれ、他者を疎外することができる。この文脈では、忘却はこれらの物語を混乱させ、世界における新しい理解と既存の方法を可能にする。
例えば、植民地主義者は帝国主義と人種差別的慣行を正当化するために独自の歴史を使用し、先住民は認識や救済なしにトラウマ的な出来事を覚えざるを得ませんでした。これらの支配的な記憶を忘れることによって、先住民のコミュニティは脱植民地化と癒しのためのスペースを作ることができます。
忘れることが倫理的介入として機能するもう一つの方法は、消去によってです。消去には、既存のパワーダイナミクスに挑戦するための情報を故意に忘れたり抑制したりすることが含まれます。これは、白塗りの歴史から特定のグループの経験を無視するまで、多くの形を取ることができます。
例えば、MeToo運動は、女性による性暴力の経験が男性の物語を支持して最小化または忘れられている方法に注目を集めています。生存者の声を中心に、彼らが話すスペースを作ることで、レイプ文化を永続させる制度を疑問視し、解体することができます。最後に、忘れることは、もはや私たちに役立たない有害な記憶や経験から自分自身を解放することも含めることができます。これは、虐待や暴力の後など、トラウマを経験した人にとって特に重要です。自分や他の人を許すことは、解放の急進的な行為であり、より大きな自由と自律をもって前進することができます。それは過去を忘れることではなく、抑圧ではなく力を与える方法でリフレームすることです。
結論として、忘却は抑圧的なシステムをサポートすることが共同で選択されている場合、制度化されたメモリに挑戦するための強力なツールになる可能性があります。これには慎重な配慮と意図が必要ですが、抵抗と正義の新たな可能性につながる可能性があります。
制度化されたメモリが共同選択されると、根本的および倫理的介入の機能を忘れることはできますか？
はい、忘れは、個人やコミュニティの記憶を一緒に選択することによって、歴史とアイデンティティの物語を制御しようとする抑圧的なシステムへの抵抗の効果的なツールであることができます。忘却には、特定の出来事、人々、または他の人との自己防衛や連帯など、さまざまな理由で経験を覚えないという意図的な行為が含まれます。このプロセスは、人々が支配的な物語に挑戦し、自分の情熱に対する自律性を主張することを可能にするので、力を与えることができます。