奇妙とは、従来の男性/女性または異性愛/同性愛のバイナリに対応していない性的および性的アイデンティティを指す用語です。バイセクシュアリティ、パンセクシュアリティ、アセクシュアリティ、トランスジェンダーのアイデンティティ、非バイナリジェンダーのアイデンティティなど、幅広いアイデンティティと経験をカバーしています。奇妙さは近年ますます人気のある概念となっており、特に活動家のサークルでは、性別、性別、権力に関する優勢な物語に挑戦するためのツールとして頻繁に使用されています。このエッセイでは、奇妙さが宗教的道徳的絶対主義の批評としてどのように機能するかを調べます。
宗教的道徳的絶対主義を批判する一つの方法は、特定の行動が本質的に罪深い、または不道徳であるという考えへの挑戦です。多くの宗教は伝統的に同性関係が間違っているか不自然であると教えてきました。
奇妙な人々はこれらのアイデアを拒否し、同性の誰かと関係を持つことに本質的に問題はないと主張します。代わりに、性的およびロマンチックな表現に関しては、個人的な選択と影響の重要性を強調します。これは、神の律法がその行動を指示すべきであるという考えを直接拒絶したものと見ることができます。
宗教的道徳的絶対主義に異議を唱えるもう一つの方法は、同意と自己決定を重視することです。多くの宗教的信念システムは、結婚以外の性交など、どのような性行為が許されるかに厳格な制限を設けています。しかし、クィアの人々は、これらの外部の制約に対する自分の喜びと自律性を優先しています。彼らは、BDSM、ポリアモリー、スイングなどの活動に従事することがあります。個人と個人の自由に焦点を当てることは、宗教によって課される厳格な規則に代わるものと見ることができます。奇妙さはまた、人間の経験の多様性と複雑さを強調することによって、宗教的道徳的絶対主義に挑戦します。伝統的な宗教では、性別は主に生殖と一夫多妻制と見なされることが多く、非伝統的な親密さは逸脱または異常と見なされます。クィアの人々は、人々が愛と欲望を表現する多くの異なる方法に注目しています。複数の接続方法と親密さを採用することによって、クィアは関係を持つための唯一の「正しい」方法があるという考えを損なう。
Queernessは宗教的道徳的絶対主義に疑問を呈し、性的およびジェンダーのアイデンティティは固定され、不変であるという考えを拒否している。多くの宗教は、人間が生物学的性別に基づいて特定の役割に適合しなければならないと教えています。トランスの人々は、出生時に割り当てられた性別に従って生活するべきであるという考えを拒否し、代わりに自分自身に真実を感じる性別のアイデンティティを受け入れることを選択します。伝統的なジェンダー規範のこの拒絶は、人間の体に対する神の計画に関する宗教的な教えへの直接の挑戦です。
Queernessは、セクシュアリティとジェンダーは外部当局によって決定されるべきであるという考えを拒否し、宗教的道徳的絶対主義に代わるものを提供します。それは、厳格な行動規範ではなく、喜びと本物の表現を大切にし、個人の選択と自己決定の重要性を強調しています。同意と多様性に焦点を当て、それは宗教的信念の多くの保守的なシステムの基礎となる仮定に挑戦する。すべてのクィアな人々が宗教を批判するために必ずしも前に出るわけではありませんが、彼らの存在そのものは、ある人たちが「規範」と考えるもの以外にも生きる方法があることを強く思い起こさせるものです。
奇妙さは宗教的道徳的絶対主義の批判としてどのように機能しますか？
奇妙さはアイデンティティだけでなく、ジェンダーやセクシュアリティの伝統的な概念に挑戦する政治運動でもあります。彼は異性愛の正規性の厳密な二重関係を批判し、これらのカテゴリーの妥当性を疑問視し、それらの中の流動性を奨励している。これは、聖書の厳密な解釈を課し、道徳の理解からの逸脱を拒否する宗教指導者の権威に疑問を投げかけているため、宗教的道徳的絶対主義への挑戦と見ることができます。