精神的な成長と個人的な開発に興味を持っている多くの人々は、マインドフルネス瞑想に魅了されています、ヨガ、太極拳、チコンやアジアの伝統に根ざしている思考的な実践の他の形態。そのような慣行は今日、修道院、瞑想センター、さらには主流の教会でさえ見られます。しかし、政治的、宗教的な対立の中で彼らを求める人々には、どのような益がありますか。
思考的実践は、ストレス、不安、うつ病を軽減することが示されています。なぜなら、これらの実践は現在の瞬間を実現することに焦点を当てており、実践者は判断や反応性のない生活を経験できるからである。
誰かが敵対的な環境でそのような慣行に従事するとき、彼らは孤立し、落胆を感じるかもしれません。これらの習慣は、人生の困難を避けるためではなく、より巧みにそれらをナビゲートするために意図されていることを覚えておくことが重要です。
思想的慣行は、政治的および教会的敵意の中で回復力を養う一つの方法は、平等性を開発することである。平等とは、困難な状況にもかかわらず、ポイズと落ち着きを意味します。マインドフルネス瞑想などの実践は、自分の考え、感情、そして身体的な感覚を公平な意識で観察するために実践者を訓練します。この品質を開発することで、私たちは経験を識別しないことを学び、外部の問題に直面したときに反応性が低下します。私たちは自分自身を自分の人生を観察する者として見始めています。
思想的な慣行は、敵意と戦うのに役立つもう一つの方法は、思いやりの能力を構築することです。思いやりは、他の人の福祉に対する共感的な関心事です。愛ある親切や他の無私の贈り物について考えることを実践するとき、他の人の苦しみに心を開き、それを和らげたいという願望を培います。たとえ政治的にも宗教的にも反対する人々と対峙していても、私たちの周りの世界を変える方法を積極的に見つけることに触発されるかもしれません。
熟考的な実践はまた、接続の感覚に貢献することができます。私たちは一人でも、他の人と一緒に練習しても、私たちは自分よりも大きなものの一部であることを思い出させます。彼らは私たちがすべての存在との相互依存を実現し、私たちの生活の中で多くの祝福への感謝を開発するのに役立ちます。それは物事が崩壊しているように見える紛争の時に私たちに力を与えることができます。
政治的および教会的敵意は人生をより困難にする可能性がありますが、熟考的な慣行に従事することは、平等性、同情と接続でこれらの困難を克服するためのツールを私たちに提供することができます。誰もが伝統的な精神的な道に従うことを望むわけではありませんが、個人的な成長に興味のある人は、マインドフルネス瞑想を毎日の活動に取り入れることを検討する必要があります。これは、挑戦的な環境でレジリエンスを構築する1つの方法であり、課題にもかかわらず有意義な生活を送り続けることができます。
思想的実践は、政治と教会の敵意に直面して、持続可能性にどのように貢献しますか？
マインドフルネス瞑想などの熟考的実践は、個人が社会的および制度的紛争の状況においてレジリエンスを開発し、感情やストレス応答を規制する能力を強化し、自己認識と共感を高め、接続と帰属の感情を開発するための有用な方法である可能性があります。