La rappresentazione di lesbiche, gay, bisessuali, transgender, quir e intersex nei media diventa sempre più variegata e positiva nel tempo.
Ci sono molti altri modi in cui la cultura popolare contribuisce a creare la visione della società su queste identità. Questo saggio esaminerà il modo in cui le immagini dei media influenzano l'opinione pubblica sulle persone LGBT e come la ricerca filosofica può aiutare a comprendere queste idee.
È importante esaminare la cronologia delle immagini nei media delle comunità LGBT. Il primo film famoso con un personaggio gay aperto fu girato nel 1968, ma anche allora il personaggio fu ucciso per la sua sessualità. Da allora sono stati fatti progressi per migliorare la riconoscibilità dei personaggi LGBT in vari generi, come il dramma, la commedia e il romanticismo. La visualizzazione è anche più sottile: i caratteri rappresentano un intervallo di identità e non solo uno stereotipo o un percorso.
Nonostante questi progressi, molti spettatori continuano ad avere atteggiamenti negativi nei confronti dei personaggi LGBT a causa della loro mancanza di esposizione a modelli positivi nei principali media.
Uno studio recente ha dimostrato che coloro che hanno visto programmi televisivi senza personaggi LGBT erano più propensi a ritenere che l'omosessualità fosse innaturale rispetto a chi ha visto uno show con almeno una rappresentanza LGBT. Inoltre, gli studi dimostrano che l'esposizione di certi tipi di mezzi di informazione può aumentare le relazioni eteronormative, normalizzandole e facendo sembrare gli stili di vita alternativi anormali o devianti dalla norma.
La filosofia suggerisce di capire perché ciò avviene studiando la natura della rappresentazione stessa. Secondo il filosofo Slavoy Jijek, tutti i prodotti culturali sono progetti ideologici che riflettono i valori e le convinzioni dei loro creatori. Ciò significa che anche quando i media cercano di sfidare le norme convenzionali, spesso le confermano in modi sottili.
Anche se i drammi televisivi moderni come «Queer As Folk» celebrano le relazioni gay, spesso li ritraggono attraverso cornici eteronormative come il matrimonio e la monogamia. Ciò può perpetuare l'idea che l'estraneità sia accettabile solo se corrisponde ai ruoli tradizionali di genere.
L'analisi filosofica mostra come le rappresentazioni possano rafforzare le strutture di potere esistenti. Nel suo libro «Capitalismo e Desiderio», Jijek sostiene che la società capitalista prospera grazie al desiderio, perché incoraggia le persone a cercare sempre cose nuove invece di accontentarsi di ciò che hanno. Ciò si manifesta nelle abitudini di consumo dei media; il pubblico consuma storie su triangoli amorosi e conflitti romantici perché queste storie influenzano i nostri desideri innati di intimità e connessione.
Questo può anche farci vedere altre forme di relazioni meno legittime di quelle basate sulla concorrenza o sulla tenuta. Inoltre, la rappresentanza positiva dei LGBT può essere considerata una minaccia per le istituzioni tradizionali, come il matrimonio, che sostengono le norme patriarcali.
Sebbene sia stata raggiunta una maggiore diversità di media per le persone LGBT, c'è ancora molto lavoro da fare prima che la percezione pubblica raggiunga. La filosofia offre strumenti preziosi per capire perché certe idee persistono e come formano le opinioni della società sulla politica identitaria in senso più ampio. È fondamentale che continuiamo a creare spazi dove tutte le identità siano rappresentate in modo credibile, in modo che tutti si sentano invitati e inclusi nel nostro panorama culturale.
In che modo la rappresentanza mediatica forma la percezione etica pubblica delle comunità LGBT e in che modo la filosofia può valutare criticamente questo impatto?
La rappresentanza dei media svolge un ruolo importante nella formazione della percezione della comunità LGBT. È stato osservato che i media spesso ritraggono le persone LGBT come esageratamente distinte dalla norma, il che può contribuire alla stigmatizzazione e alla discriminazione nei loro confronti. Ciò potrebbe avere conseguenze sociali negative, come la riduzione delle opportunità di istruzione e occupazione, l'aumento dei rischi per la salute e l'aumento della violenza.