La questione della possibilità che un profeta quir esista nell'ambito di una religione istituzionale è stata oggetto di discussioni per anni, e anche se alcuni sostengono che sia possibile riconciliare queste due identità apparentemente in conflitto, altri pensano che dovrebbero rimanere in esilio. Coloro che sostengono l'esistenza di uno strano profeta nelle istituzioni religiose spesso sottolineano il fatto che la religione fornisce una piattaforma unica per dire la verità del potere e sfidare le norme comunitarie. Suggeriscono inoltre che la religione offra un modo per creare comunità e sostenere le reti necessarie per le persone emarginate.
Coloro che si oppongono all'esistenza di un queer profeta all'interno di una religione istituzionale sottolineano come la religione abbia oppresso storicamente gli esseri umani e come le istituzioni religiose continuino a promuovere l'eteronormaticità.
Alcuni sostengono che i requisiti della religione istituzionale possono essere troppo grandi per consentire ai quir-umani di riconciliarsi con le proprie identità e esigenze.
Uno di questi approcci è quello di guardare gli esempi storici di cinque profeti che hanno sfidato le istituzioni religiose. Alcuni degli esempi più famosi sono John Boswell, un gay aperto che è stato attivo nella Chiesa Cattolica Romana negli anni Ottanta, e Harvey Milk, un ebreo che è diventato un importante attivista per i diritti LGBT + nel cristianesimo. Entrambi gli uomini sono stati in grado di utilizzare le loro piattaforme in chiesa per contrastare l'omofobia e i pregiudizi, anche se nessuno di loro è stato alla fine un successo nel cambiare la posizione di un'istituzione più grande per quanto riguarda la stranezza. Altri esempi sono Troy Perry, fondatore della Metropolitan Community Church, e Malcolm Boyd, un prete episcopale che ha fatto il caming out come gay negli anni settanta. Molti sostengono che queste eccezioni dimostrino la regola e che la stragrande maggioranza delle istituzioni religiose rimangono ostili verso le persone strane. Questo può assumere forme diverse, dalla lingua e politica esclusive alla promozione di matrimoni eterosessuali e strutture familiari. Inoltre, alcuni sostengono che anche i leader religiosi che sostengono le persone strane potrebbero davvero non comprendere la complessità della stranezza o i problemi unici che le persone strane nelle loro comunità devono affrontare. Di conseguenza, dicono che l'unica opzione per molte persone strane è restare in esilio oltre la religione tradizionale in generale.
Il dibattito se uno strano profeta può esistere all'interno di una religione istituzionale continuerà ad essere controverso, senza una risposta chiara. Alcuni vedono la speranza in un numero crescente di alleati all'interno delle istituzioni religiose che lavorano per creare spazi più inclusivi, mentre altri pensano che la vera liberazione arriverà solo quando ci separeremo completamente dalle strutture religiose. Indipendentemente dal luogo in cui si parla, è importante riconoscere la continua lotta che le persone strane affrontano in contesti religiosi e lavorare per creare spazi più sicuri e più ospitali.