A questão do quir profeta pode existir dentro da religião institucional tem sido alvo de debates durante anos, e embora alguns defendam que é possível conciliar essas duas identidades aparentemente conflitantes, outros acreditam que elas devem permanecer no exílio. Aqueles que defendem a existência de um profeta estranho em instituições religiosas costumam apontar que a religião fornece uma plataforma única para dizer a verdade do poder e desafiar as normas comunitárias. Eles também sugerem que a religião oferece uma forma de criar uma comunidade e apoiar as redes necessárias para as pessoas marginalizadas.
Aqueles que se opõem à existência de um padre profeta dentro de uma religião institucional enfatizam como a religião tem oprimido historicamente os queer-humanos e como as instituições religiosas continuam a promover a heteronormatividade.
Alguns afirmam que as exigências da religião institucional podem ser grandes demais para que as pessoas quir possam se reconciliar com suas próprias identidades e necessidades.
Uma das abordagens desta questão é olhar para exemplos históricos de quir profetas que desafiaram instituições religiosas. Alguns dos exemplos mais conhecidos incluem John Boswell, um gay aberto que foi acionado na Igreja Católica Romana na década de 1980, e Harvey Milk, um judeu que se tornou um proeminente ativista pelos direitos LGBT + no cristianismo. Ambos os homens foram capazes de usar suas plataformas na igreja para enfrentar a homofobia e o preconceito, embora nenhum deles tenha sido bem sucedido em mudar a posição de uma instituição maior em relação à estranheza. Outros exemplos incluem Troy Perry, fundador da Metropolitan Community Church, e Malcolm Boyd, um padre episcopal que fez Koming-out como gay na década de 1970. Muitos argumentam que estas exceções provam a regra, e que a grande maioria das instituições religiosas permanecem hostis contra pessoas estranhas. Isso pode tomar várias formas, desde linguagens e políticas exclusivas até a promoção de casamentos heterossexuais e estruturas familiares. Além disso, alguns argumentam que mesmo os líderes religiosos que apoiam pessoas estranhas podem realmente não perceber a complexidade da estranheza ou os problemas únicos que as pessoas estranhas enfrentam em suas comunidades. Como resultado, eles dizem que a única opção para muitas pessoas estranhas é ficar no exílio fora da religião tradicional em geral.
O debate sobre se um profeta estranho pode existir dentro de uma religião institucional continuará a ser controverso, sem uma resposta clara à vista. Alguns veem esperança no crescente número de aliados dentro das instituições religiosas que trabalham para criar espaços mais inclusivos, enquanto outros acreditam que a verdadeira libertação só ocorrerá quando nos separarmos completamente das estruturas da religião. Independentemente de onde vocês falem sobre a questão, é importante reconhecer a luta que as pessoas estranhas enfrentam em contextos religiosos e trabalhar para criar espaços mais seguros e mais hospitaleiros.