La question de savoir si un prophète queer peut exister au sein d'une religion institutionnelle a fait l'objet de débats pendant de nombreuses années, et bien que certains prétendent qu'il est possible de concilier ces deux identités apparemment conflictuelles, d'autres pensent qu'elles devraient rester en exil. Ceux qui prônent l'existence d'un prophète étrange dans les institutions religieuses soulignent souvent le fait que la religion offre une plate-forme unique pour dire la vérité au pouvoir et défier les normes sociales. Ils suggèrent également que la religion offre un moyen de créer une communauté et de soutenir les réseaux nécessaires aux personnes marginalisées.
Ceux qui s'opposent à l'existence d'un prophète queer dans le cadre d'une religion institutionnelle soulignent comment la religion a historiquement opprimé les queers et comment les institutions religieuses continuent de promouvoir l'hétéronormatisme.
Certains affirment que les exigences de la religion institutionnelle peuvent être trop grandes pour que les gens queer puissent se réconcilier avec leur propre identité et leurs propres besoins.
L'une des approches à cette question est de regarder les exemples historiques de prophètes queer qui ont défié les institutions religieuses. Parmi les exemples les plus connus figurent John Boswell, un homme ouvertement gay qui a été actif dans l'Église catholique romaine dans les années 1980, et Harvey Milk, un Juif devenu un militant éminent pour les droits des personnes LGBTQ + dans le christianisme. Les deux hommes ont pu utiliser leurs plates-formes dans l'église pour contrer l'homophobie et les préjugés, bien qu'aucun d'entre eux n'ait finalement réussi à changer la position d'une institution plus grande à l'égard de l'étrangeté. Parmi les autres exemples, on peut citer Troy Perry, fondateur de la Metropolitan Community Church, et Malcolm Boyd, prêtre épiscopal, qui a pratiqué le kaming-out comme gay dans les années 1970. Beaucoup affirment que ces exceptions prouvent la règle et que la grande majorité des institutions religieuses restent hostiles aux gens étranges. Cela peut prendre différentes formes, allant de la langue et de la politique exclusives à la promotion des mariages hétérosexuels et des structures familiales. En outre, certains affirment que même les chefs religieux qui soutiennent des personnes étranges peuvent ne pas vraiment comprendre les complexités de l'étrangeté ou les problèmes uniques auxquels sont confrontées les personnes étranges dans leurs communautés. En conséquence, ils disent que la seule option pour beaucoup de gens étranges est de rester en exil en dehors de la religion traditionnelle en général.
Le débat sur la question de savoir si un prophète étrange peut exister au sein d'une religion institutionnelle restera controversé, sans réponse claire. Certains voient l'espoir d'un nombre croissant d'alliés au sein des institutions religieuses qui travaillent à créer des espaces plus inclusifs, tandis que d'autres pensent que la véritable libération ne viendra que lorsque nous serons complètement séparés des structures de la religion. Peu importe où vous vous exprimez sur cette question, il est important de reconnaître les luttes continues auxquelles sont confrontés les personnes étranges dans les contextes religieux et de travailler à créer des espaces plus sûrs et plus accueillants.