La cuestión de si un profeta queer puede existir dentro de una religión institucional ha sido objeto de debate durante años, y aunque algunos sostienen que es posible conciliar estas dos identidades aparentemente conflictivas, otros creen que deben permanecer en el exilio. Quienes abogan por la existencia de un extraño profeta en las instituciones religiosas a menudo señalan el hecho de que la religión proporciona una plataforma única para decir la verdad al poder y desafiar las normas públicas. También sugieren que la religión ofrece una forma de construir una comunidad y apoyar las redes que son necesarias para las personas marginadas.
Quienes se oponen a la existencia de un profeta queer dentro de la religión institucional subrayan cómo la religión ha oprimido históricamente a las personas queer y cómo las instituciones religiosas siguen promoviendo la heteronormatividad.
Algunos sostienen que las exigencias de la religión institucional pueden ser demasiado grandes para que las personas queer puedan reconciliarse con su propia identidad y necesidades.
Uno de los enfoques a este respecto es mirar ejemplos históricos de profetas queer que han desafiado las instituciones religiosas. Algunos de los ejemplos más conocidos incluyen a John Boswell, un abiertamente gay que estuvo activo en la Iglesia Católica Romana en la década de 1980, y Harvey Milk, un judío que se convirtió en un destacado activista por los derechos LGBTQ + en el cristianismo. Ambos hombres fueron capaces de utilizar sus plataformas en la iglesia para contrarrestar la homofobia y los prejuicios, aunque ninguno de ellos finalmente tuvo éxito en cambiar la posición de la institución más grande con respecto a la extrañeza. Otros ejemplos incluyen a Troy Perry, el fundador de la Iglesia de la Comunidad Metropolitana, y Malcolm Boyd, un sacerdote episcopal que realizó una caminata como gay en la década de 1970. Muchos sostienen que estas excepciones prueban la regla, y que la gran mayoría de las instituciones religiosas siguen siendo hostiles a personas extrañas. Esto puede adoptar diversas formas, desde el lenguaje y la política exclusivos hasta la promoción del matrimonio heterosexual y las estructuras familiares. Además, algunos sostienen que incluso aquellos líderes religiosos que apoyan a personas extrañas pueden realmente no entender las complejidades de la extrañeza o los problemas únicos que enfrentan las personas extrañas en sus comunidades. Como resultado, dicen que la única opción para muchas personas extrañas es permanecer en el exilio fuera de la religión tradicional en general.
El debate sobre si un profeta extraño puede existir dentro de una religión institucional seguirá siendo controvertido, sin una respuesta clara a la vista. Algunos ven la esperanza en el creciente número de aliados dentro de las instituciones religiosas que trabajan para crear espacios más inclusivos, mientras que otros creen que la verdadera liberación sólo llegará cuando nos separemos completamente de las estructuras de la religión. No importa dónde usted hable sobre este tema, es importante reconocer la lucha en curso que enfrentan personas extrañas en contextos religiosos y trabajar para crear espacios más seguros y hospitalarios.