La question de savoir comment équilibrer le relativisme culturel, les droits humains universels et les obligations éthiques en matière de diversité et d'inclusion quand il s'agit de lois LGBTQ + est une question complexe qui fait l'objet de discussions depuis des décennies. D'un côté, il y a ceux qui prétendent que chaque culture a ses propres valeurs et croyances en ce qui concerne l'identité de genre et l'orientation sexuelle, et qu'elles doivent être respectées sans l'intervention de forces extérieures. D'un autre côté, il y a ceux qui pensent que tous les êtres humains ont des droits fondamentaux qui doivent être protégés peu importe où ils vivent.
En outre, beaucoup affirment que les sociétés ont le devoir éthique de promouvoir la diversité et l'inclusion pour créer un monde plus juste.
Cependant, ces différents points de vue peuvent entraîner des frictions entre les défenseurs des différentes approches du droit LGBTQ +.
Un exemple de cette tension se trouve dans le débat sur le mariage gay. Si certains pays comme les États-Unis, le Canada et plusieurs pays européens ont légalisé le mariage homosexuel, d'autres comme le Nigéria, l'Ouganda et la Jamaïque continuent de criminaliser l'homosexualité. Cette incohérence souligne la difficulté de concilier le relativisme culturel et les droits de l'homme universels, ainsi que la nécessité de considérations éthiques en matière de promotion de la diversité et de l'inclusion.
Une autre zone de tension entoure les droits des transgenres. Certaines cultures considèrent le sexe comme fixé à la naissance, tandis que d'autres permettent aux gens de choisir leur identité de genre. Des pays comme la Thaïlande reconnaissent trois sexes: les hommes, les femmes et les « kathoey », qui couvrent un large éventail d'identités, y compris les transitions entre les hommes et les femmes ou entre les femmes et les hommes. Au contraire, l'Inde ne reconnaît que deux sexes, ce qui pose des problèmes lorsqu'il s'agit de délivrer des documents d'identité. Ces différents points de vue sur l'identité de genre posent des problèmes à ceux qui aspirent à l'égalité conformément à la loi.
Enfin, il y a aussi une contradiction entre le relativisme culturel et les obligations éthiques en matière de diversité et d'inclusion quand il s'agit de lois antidiscrimination.
Par exemple, si certains pays appliquent des politiques interdisant la discrimination fondée sur l'orientation sexuelle et l'identité de genre, d'autres ne l'ont pas fait.
De plus, certaines sociétés peuvent tolérer certaines formes de discrimination, comme la discrimination LGBTQ + sur le lieu de travail, ce qui serait inacceptable dans d'autres sociétés.
En conclusion, le débat sur la façon d'équilibrer le relativisme culturel, les droits de l'homme universels et les obligations éthiques en matière de diversité et d'inclusion est complexe et nuancé, mais cela a des conséquences importantes pour les communautés LGBTQ + du monde entier. Alors que les défenseurs s'efforcent de promouvoir l'égalité de traitement pour tous, ils doivent lutter contre ces questions difficiles et trouver des moyens de concilier les points de vue concurrents.
Comment les différences internationales dans le droit LGBTQ + soulignent-elles les tensions entre le relativisme culturel, les droits de l'homme universels et les obligations éthiques en matière de diversité et d'inclusion ?
Diversité et inclusion sont deux valeurs importantes que de nombreux pays du monde reconnaissent comme essentielles à la création d'une société saine. Ainsi, ils ont adopté des lois pour protéger les droits des groupes marginalisés, y compris ceux qui s'identifient comme lesbiennes, gays, bisexuels, transgenres, queer et autres orientations sexuelles et identités de genre (LGBTQ +).