Le salut est traditionnellement compris comme un acte de grâce divine par lequel les péchés de l'homme sont pardonnés par la repentance et la foi. Dans la théologie chrétienne, cela implique souvent l'acceptation de Jésus Christ comme sauveur personnel, ce qui conduit à la vie éternelle après la mort.
La théorie queer propose un autre point de vue qui récuse ce point de vue traditionnel. Les théoriciens queer affirment que le salut ne réside pas seulement dans la morale individuelle, mais plutôt dans la justice sociale, la politique et les relations de pouvoir. Ils suggèrent que le salut peut être considéré comme un processus de guérison des blessures relationnelles causées par l'oppression, la marginalisation et l'exclusion. Cette transformation de la compréhension du salut fournit des informations précieuses sur la façon dont les gens étranges peuvent retrouver leur identité et construire des relations plus saines.
La théorie queer souligne l'importance de reconnaître et de reconnaître la façon dont la société conçoit les rôles hétéronormatifs de genre et la sexualité. Il récuse les définitions traditionnelles de la masculinité et de la féminité en affirmant que ces catégories binaires sont des individus socialement construits et imposés, et non inhérents ou biologiques. Selon la théoricienne queer Judith Butler, « le genre est performatif » est ce qui est accompli, pas ce qui existe naturellement. L'identité et l'expression de genre ne peuvent donc pas simplement être réduites au sexe biologique, ni être fixes ou stables. Au lieu de cela, le sexe est variable et flexible, et il varie selon la culture et le temps.
La théorie queer rejette l'idée qu'il n'y a que deux sexes - masculin et féminin - et couvre plutôt la complexité de la sexualité humaine. Par orientation sexuelle, on entend le spectre plutôt que le choix entre homosexualité et hétérosexualité. La théoricienne queer Eva Kosofsky Sedgwick écrit: « Si les lesbiennes, les gays, les bisexuels, les transsexuels, les intersexuels (et d'autres identités anormales) représentent les véritables émissions de l'hétérosexualité normative, alors peut-être » l'étrangeté « représente ce qui se trouve au-delà même des leurs ». Cette perspective remet en question l'hypothèse que la sexualité est une simple opposition binaire entre un homme et une femme qui a été utilisée pour justifier l'oppression et la marginalisation. En adoptant différentes formes de sexualité, la théorie queer offre une compréhension plus inclusive du salut qui reconnaît les identités et expériences multiples des personnes queer.
Dans cette vision transformée du salut, le processus de guérison comprend la reconnaissance de ses propres blessures relationnelles causées par l'injustice sociale, y compris l'homophobie, la transphobie, le racisme, le classisme et d'autres formes de discrimination. Ces blessures peuvent prendre diverses formes, comme la honte internalisée, la haine de soi-même, la peur, l'anxiété, la dépression, l'isolement et le traumatisme. Le but de la guérison n'est pas seulement de se pardonner des erreurs ou des péchés passés, mais aussi de construire des relations plus saines avec soi-même, les autres et la société dans son ensemble. Cela exige de travailler vers la justice et l'égalité, en défiant les structures de pouvoir qui perpétuent les inégalités et en créant des espaces où toutes les voix sont entendues et appréciées de la même manière.
Les théoriciens queer affirment que la conception chrétienne du salut, qui se concentre sur la rédemption personnelle par la foi et la repentance, peut être nocive pour les personnes étranges qui ont connu la marginalisation et l'exclusion en raison de leur orientation sexuelle ou de leur identité de genre. Ils suggèrent qu'il renforce les hypothèses hétéronormatives sur le champ et le champ et est incapable de reconnaître les complexités de l'expérience humaine. Ils proposent plutôt un modèle de salut collectif qui met l'accent sur la justice sociale, la construction communautaire et l'activisme politique.
La théoricienne queer Sarah Ahmed écrit: "Si nous voulons comprendre comment fonctionne l'amour, nous devons considérer comment les relations de pouvoir façonnent notre capacité à aimer. Nous pourrions nous demander quel amour est possible dans les conditions de domination? Quel amour est disponible pour ceux qui dominent?" En se concentrant sur la libération collective plutôt que sur la rédemption individuelle, la théorie queer offre une compréhension plus inclusive et transformatrice du salut.
La théorie queer propose une nouvelle vision du salut qui remet en question la compréhension traditionnelle et ouvre de nouvelles possibilités de guérison des blessures relationnelles causées par l'oppression et la discrimination. Au lieu de se concentrer uniquement sur la rédemption morale, il souligne l'importance de la justice sociale, de la politique et des relations de pouvoir. Il reconnaît la complexité de la sexualité humaine et englobe diverses formes d'identité et d'expression. En se concentrant sur la cicatrisation des plaies relationnelles, la théorie queer fournit des informations précieuses sur la façon dont les queer peuvent reconstruire leur identité et construire des relations plus saines. Cette transformation de la compréhension du salut a des conséquences importantes sur la façon dont les chrétiens comprennent leur foi et s'occupent des questions de justice, d'égalité et de changement social.
Comment la théorie queer peut-elle transformer la compréhension du salut de la rédemption morale en guérison des plaies relationnelles ?
La théorie queer a transformé la compréhension du salut de la rédemption morale à la guérison des blessures relationnelles, soulignant l'importance de reconnaître et d'éliminer l'oppression systémique et la marginalisation dans la société. Selon les théoriciens queer, le salut ne réside pas seulement dans la morale individuelle, mais plutôt dans la lutte collective pour la justice sociale et la libération de la dynamique nocive du pouvoir qui perpétue les inégalités et les injustices.