La salvación se entiende tradicionalmente como un acto de gracia divina por el cual los pecados del hombre son perdonados a través del arrepentimiento y la fe. En la teología cristiana, esto a menudo implica aceptar a Jesucristo como salvador personal, lo que lleva a la vida eterna después de la muerte.
La teoría queer ofrece un punto de vista diferente que desafía este punto de vista tradicional. Los teóricos queer sostienen que la salvación no consiste sólo en la moral individual, sino más bien en la justicia social, la política y las relaciones de poder. Sugieren que la salvación puede ser vista como un proceso de curación de heridas relacionales causadas por la opresión, la marginación y el aislamiento. Esta transformación de la comprensión de la salvación proporciona información valiosa sobre cómo las personas extrañas pueden recuperar su identidad y construir relaciones más saludables.
La teoría queer destaca la importancia de reconocer y reconocer cómo la sociedad construye roles de género heteronormativos y sexualidad. Desafía las definiciones tradicionales de masculinidad y feminidad, argumentando que estas categorías binarias son socialmente construidas e impuestas a los individuos en lugar de inherentes o biológicas. Según la teórica queer Judith Butler, «el género es performativo» es lo que se cumple, no lo que existe naturalmente. Por lo tanto, la identidad de género y la expresión no pueden reducirse simplemente al género biológico, ni pueden ser fijas o estables. En cambio, el género es variable y flexible, y varía según la cultura y el tiempo.
La teoría queer rechaza la idea de que sólo hay dos sexos - masculino y femenino - y en cambio abarca la complejidad de la sexualidad humana. Se entiende por orientación sexual el espectro y no/o la elección entre homosexualidad y heterosexualidad. La teórica queer Eva Kosofsky Sedgwick escribe: «Si las lesbianas, los gays, los bisexuales, los transexuales, los intersexuales (y otras identidades anormales) representan las verdaderas emisiones de heterosexualidad normativa, entonces tal vez» la extrañeza «representa lo que yace más allá incluso de ellos». Esta perspectiva desafía la suposición de que la sexualidad es una simple oposición binaria entre un hombre y una mujer que se ha utilizado para justificar la opresión y la marginación. Tomando diferentes formas de sexualidad, la teoría queer ofrece una comprensión más inclusiva del rescate que reconoce las múltiples identidades y experiencias de las personas queer.
En esta visión transformada del rescate, el proceso de curación incluye el reconocimiento de sus propias heridas relacionales causadas por la injusticia social, incluyendo la homofobia, la transfobia, el racismo, el clasismo y otras formas de discriminación. Estas heridas pueden adoptar diversas formas, como la vergüenza internalizada, el odio propio, el miedo, la ansiedad, la depresión, el aislamiento y el trauma. El propósito de la curación no es sólo perdonarse a sí mismos los errores o pecados pasados, sino también construir una relación más sana con uno mismo, con los demás y con la sociedad en general. Esto requiere trabajar hacia la justicia y la igualdad, desafiando las estructuras de poder que perpetúan la desigualdad y creando espacios donde todas las voces sean escuchadas y valoradas por igual.
Los teóricos queer sostienen que el concepto cristiano de salvación, que se centra en la redención personal a través de la fe y el arrepentimiento, puede ser perjudicial para personas extrañas que han experimentado marginación y aislamiento debido a su orientación sexual o identidad de género. Sugieren que refuerza las suposiciones heteronormativas sobre el campo y el campo y es incapaz de reconocer las complejidades de la experiencia humana. En cambio, proponen un modelo de rescate colectivo que enfatice la justicia social, la construcción comunitaria y el activismo político.
La teórica queer Sarah Ahmed escribe: "Si queremos entender cómo funciona el amor, debemos considerar las formas en que las relaciones de poder moldean nuestra capacidad de amar. ¿Podríamos preguntarnos qué amor es posible en condiciones de dominación? ¿Qué amor está disponible para los que dominan?" Centrándose en la liberación colectiva y no en la redención individual, la teoría queer propone una comprensión más inclusiva y transformadora de la salvación.
La teoría queer ofrece una nueva visión de la salvación que desafía la comprensión tradicional y abre nuevas oportunidades para curar las heridas relacionales causadas por la opresión y la discriminación. En lugar de centrarse exclusivamente en la redención moral, subraya la importancia de la justicia social, la política y las relaciones de poder. Reconoce la complejidad de la sexualidad humana y abarca diversas formas de identidad y expresión. A través de su enfoque en la curación de heridas relacionales, la teoría queer proporciona información valiosa sobre cómo las personas queer pueden recuperar su identidad y construir relaciones más saludables. Esta transformación de la comprensión de la salvación tiene importantes implicaciones en la manera en que los cristianos comprenden su fe y se ocupan de las cuestiones de justicia, igualdad y cambio social.
¿Cómo puede la teoría queer transformar la comprensión de la salvación de la redención moral a la curación de las heridas relacionales?
La teoría queer transformó la comprensión de la salvación de la redención moral a la curación de las heridas relacionales, destacando la importancia de reconocer y eliminar la opresión y marginación sistémica en la sociedad. Según los teóricos queer, el rescate no consiste simplemente en la moral individual, sino más bien en la lucha colectiva por la justicia social y la liberación de las dinámicas dañinas del poder que perpetúan la desigualdad y la injusticia.