La théorie queer décoloniale remet en question les structures occidentales traditionnelles qui considèrent l'identité sexuelle à travers des catégories binaires telles que l'homme/femme, gay/hétéro et cisgender/transgender. Il souligne plutôt la fluidité et la complexité des identités sexuelles qui sont façonnées par des facteurs sociaux, culturels, historiques, économiques, politiques et personnels. Cette approche élargit la compréhension globale de l'identité sexuelle au-delà des normes occidentales et reconnaît les différentes expériences du sexe, du désir, du plaisir et de l'amour dans différents contextes.
L'un des concepts centraux de la théorie queer décoloniale est la « hétéropatriarchie », qui concerne la domination de l'hétérosexualité et de la virilité dans la société et son impact sur les groupes marginaux. Il affirme que les structures hétéropatriarcales perpétuent la violence contre les personnes et les communautés LGBTQ, en particulier celles appartenant à des groupes raciaux, coloniaux et non occidentaux. Les théories queer décoloniales cherchent à briser cette dynamique de pouvoir et à créer un espace pour des formes alternatives de proximité, de relation et d'expression.
La théorie queer décoloniale souligne comment l'identité sexuelle est interconnectée avec d'autres aspects de l'identité, tels que la race, la classe, les capacités, l'âge, la religion et la nationalité. Elle cherche à démanteler les binarités et les hiérarchies qui sous-tendent les discours dominants de la sexualité et à les reconstruire dans une perspective plus intersectorielle.
Les théoriciens queer décoloniaux peuvent explorer les moyens par lesquels la sexualité autochtone ou noire a été réprimée ou effacée par le colonialisme et l'héritage de l'oppression.
La théorie queer décoloniale reconnaît le rôle du colonialisme et de l'impérialisme dans la formation de la compréhension moderne de la sexualité et les défis des modèles eurocentriques de production de connaissances. Il souligne l'importance de l'enracinement des connaissances et des méthodes de décolonisation dans l'étude de la sexualité, comme l'intégration des histoires orales, des approches ethnographiques et des points de vue autochtones dans la recherche. Cette approche remet en question les structures dominées par l'Occident qui privilégient les voix et les expériences blanches, masculines et cisgenres.
La théorie queer décoloniale reconnaît la diversité des cultures mondiales et leur impact sur l'identité sexuelle. Il encourage l'interaction critique avec les concepts non occidentaux du genre, du désir et du plaisir, tels que le troisième sexe d'Asie du Sud, la tradition des « deux esprits » parmi les communautés amérindiennes et les féminismes africains. Ces approches défient l'hétéropatriarchie et offrent une nouvelle compréhension de la construction de l'identité sexuelle entre les cultures.
La théorie queer décoloniale remet en question le cadre dominé par l'Occident en reconnaissant la complexité et la fluidité des identités sexuelles, en soulignant leurs intersections avec d'autres formes d'identité, en critiquant la dynamique du pouvoir et en explorant différentes perspectives culturelles. Son accent sur l'intersectionnalité et l'indigénisation contribue à une compréhension plus inclusive et plus subtile de la sexualité au-delà des normes dominantes.
Comment la théorie queer décoloniale remet-elle en question le cadre dominant de l'Occident et élargit-elle la compréhension globale de l'identité sexuelle ?
La théorie queer décoloniale a remis en question les structures occidentales dominantes qui ont historiquement construit les identités sexuelles comme des catégories fixes et homogènes basées sur des oppositions binaires. Il remet en question ces binarités catégoriques en soulignant les voies par lesquelles elles s'enracinent dans des idéologies euro-centrées et colonisatrices qui nient les perspectives non occidentales et l'expérience de la sexualité.