Dekolonialna teoria queer rzuca wyzwanie tradycyjnym zachodnim strukturom, które postrzegają tożsamość seksualną poprzez kategorie binarne, takie jak mężczyzna/kobieta, gej/prosty i cisgender/transgender. Zamiast tego podkreśla płynność i złożoność tożsamości seksualnych kształtowanych przez czynniki społeczne, kulturowe, historyczne, ekonomiczne, polityczne i osobiste. Podejście to rozszerza globalne zrozumienie tożsamości seksualnej poza zachodnie normy i rozpoznaje różne doświadczenia płci, pragnienia, przyjemności i miłości w różnych kontekstach.
Jedną z centralnych koncepcji dekolonialnej teorii queer jest „heteropatriarchia", która odnosi się do dominacji heteroseksualności i męskości w społeczeństwie i jej wpływu na zmarginalizowane grupy. Twierdzi, że struktury heteropatriarchalne utrwalają przemoc wobec osób i społeczności LGBTQ, zwłaszcza tych należących do grup rasowych, kolonialnych i spoza Zachodu. Dekolonialne teorie queer starają się zakłócić tę dynamikę mocy i stworzyć przestrzeń dla alternatywnych form intymności, relacji i ekspresji.
Dekolonialna teoria queer podkreśla, jak tożsamość seksualna jest powiązana z innymi aspektami tożsamości, takimi jak rasa, klasa, zdolność, wiek, religia i narodowość. Dąży do demontażu binariów i hierarchii, które leżą u podstaw dominujących dyskursów seksualności i urzeczywistnienia ich w bardziej międzysektorową perspektywę.
Dekolonialni teoretycy queer mogą zbadać sposoby, w jakie rodzima lub czarna seksualność została stłumiona lub wymazana przez kolonializm i dziedzictwo ucisku.
Dekolonialna teoria queer uznaje rolę kolonializmu i imperializmu w kształtowaniu nowoczesnego zrozumienia seksualności i wyzwań eurocentrycznych modeli produkcji wiedzy. Podkreśla znaczenie indygenizacji wiedzy i metod dekolonizacji w badaniu seksualności, takich jak włączenie historii ustnych, podejść etnograficznych i tubylczych perspektyw w badaniach. To podejście wyzwanie Zachodu zdominowanych struktur, które faworyzują białe, męskie i cisgender głosy i doświadczenia.
Dekolonialna teoria queer rozpoznaje różnorodność kultur globalnych i ich wpływ na tożsamość seksualną. Zachęca do krytycznego zaangażowania się w inne niż zachodnie koncepcje płci, pragnienia i przyjemności, takie jak trzecia płeć z Azji Południowej, tradycje „dwóch duchów" wśród rdzennych społeczności amerykańskich oraz afrykańskie feminizmy. Podejścia te podważają heteropatriarchię i oferują nowe spojrzenie na budowę tożsamości seksualnej między kulturami.
Dekolonialna teoria queer wyzwala zachodnie zdominowane ramy, uznając złożoność i płynność tożsamości seksualnej, podkreślając ich skrzyżowanie z innymi formami tożsamości, krytykując dynamikę władzy i badając różnorodne perspektywy kulturowe. Nacisk na intersekcjonalność i indygenizację przyczynia się do bardziej integracyjnego i niuansowanego zrozumienia seksualności poza dominującymi normami.
W jaki sposób dekolonialna teoria queer podważa zachodnie ramy zdominowane i poszerza globalne zrozumienie tożsamości seksualnej?
Dekolonialna teoria queer zakwestionowała dominujące struktury zachodnie, które historycznie zbudowały tożsamości seksualne jako stałe i jednorodne kategorie oparte na opozycjach binarnych. Kwestionuje te kategoryczne binaria, podkreślając, w jaki sposób są one zakorzenione w eurocentrycznych i kolonialistycznych ideologiach, które zaprzeczają spoza Zachodu perspektywom i doświadczeniom seksualności.