Die dekoloniale Queer-Theorie fordert traditionelle westliche Strukturen heraus, die sexuelle Identität durch binäre Kategorien wie Mann/Frau, Homosexuell/Hetero und Cisgender/Transgender betrachten. Stattdessen betont er die Fluidität und Komplexität sexueller Identitäten, die von sozialen, kulturellen, historischen, wirtschaftlichen, politischen und persönlichen Faktoren geprägt sind. Dieser Ansatz erweitert das globale Verständnis sexueller Identität über westliche Normen hinaus und erkennt unterschiedliche Erfahrungen von Geschlecht, Begehren, Lust und Liebe in unterschiedlichen Kontexten an.
Eines der zentralen Konzepte der dekolonialen Queer-Theorie ist die „Heteropatriarchie", die sich auf die Dominanz von Heterosexualität und Männlichkeit in der Gesellschaft und ihren Einfluss auf Randgruppen bezieht. Es wird argumentiert, dass heteropatriarchale Strukturen Gewalt gegen LGBTQ-Personen und -Gemeinschaften aufrechterhalten, insbesondere solche, die zu rassischen, kolonialen und nicht-westlichen Gruppen gehören. Dekoloniale Queer-Theorien versuchen, diese Machtdynamik zu durchbrechen und Raum für alternative Formen von Nähe, Beziehung und Ausdruck zu schaffen. Die dekoloniale Queer-Theorie betont, wie sexuelle Identität mit anderen Identitätsaspekten wie Rasse, Klasse, Fähigkeiten, Alter, Religion und Nationalität verbunden ist. Sie versucht, die Binaritäten und Hierarchien, die den dominanten Diskursen der Sexualität zugrunde liegen, zu demontieren und in eine intersektionalere Perspektive umzugestalten. Dekoloniale Queer-Theoretiker können Wege erforschen, wie indigene oder schwarze Sexualität durch Kolonialismus und das Erbe der Unterdrückung unterdrückt oder ausgelöscht wurde. Die dekoloniale Queer-Theorie erkennt die Rolle von Kolonialismus und Imperialismus bei der Gestaltung des modernen Verständnisses von Sexualität und die Herausforderungen eurozentrischer Modelle der Wissensproduktion an. Es betont die Bedeutung der Indigenisierung von Wissen und Dekolonialisierungstechniken bei der Erforschung der Sexualität, wie die Einbeziehung von mündlichen Geschichten, ethnographischen Ansätzen und indigenen Perspektiven in die Forschung. Dieser Ansatz fordert westlich dominierte Strukturen heraus, die weiße, männliche und cisgender Stimmen und Erfahrungen bevorzugen. Die dekoloniale Queer-Theorie erkennt die Vielfalt globaler Kulturen und ihre Auswirkungen auf die sexuelle Identität an. Es fördert eine kritische Auseinandersetzung mit nicht-westlichen Konzepten von Geschlecht, Begehren und Vergnügen wie dem dritten Geschlecht aus Südasien, den Traditionen der „Two Spirits" unter den indianischen Gemeinschaften und afrikanischen Feminismen. Diese Ansätze fordern die Heteropatriarchie heraus und bieten neue Einblicke in die Konstruktion sexueller Identität zwischen Kulturen. Die dekoloniale Queer-Theorie fordert den vom Westen dominierten Rahmen heraus, indem sie die Komplexität und Fluidität sexueller Identitäten anerkennt, ihre Überschneidungen mit anderen Identitätsformen hervorhebt, die Dynamik der Macht kritisiert und verschiedene kulturelle Perspektiven untersucht. Sein Fokus auf Intersektionalität und Indigenisierung fördert ein integrativeres und subtileres Verständnis von Sexualität jenseits dominanter Normen.
Wie stellt die dekoloniale Queer-Theorie westlich dominierte Rahmenbedingungen in Frage und erweitert das globale Verständnis sexueller Identität?
Die dekoloniale Queer-Theorie hat die vorherrschenden westlichen Strukturen herausgefordert, die sexuelle Identitäten historisch als feste und homogene Kategorien auf Basis binärer Gegensätze aufgebaut haben. Er hinterfragt diese kategorischen Binaritäten, indem er die Wege hervorhebt, auf denen sie in eurozentrischen und kolonialistischen Ideologien wurzeln, die nicht-westliche Perspektiven und Erfahrungen der Sexualität leugnen.