La teoría decolonial queer desafía las estructuras occidentales tradicionales que consideran la identidad sexual a través de categorías binarias como hombre/mujer, gay/natural y cisgénero/transgénero. En cambio, destaca la fluidez y complejidad de las identidades sexuales que se forman por factores sociales, culturales, históricos, económicos, políticos y personales. Este enfoque amplía la comprensión global de la identidad sexual más allá de las normas occidentales y reconoce las diferentes experiencias de género, deseo, placer y amor en diferentes contextos.
Uno de los conceptos centrales de la teoría queer decolonial es la «heteropatriarquía», que se refiere al dominio de la heterosexualidad y la masculinidad en la sociedad y su influencia en los grupos marginales. Afirma que las estructuras heteropatriarcales perpetúan la violencia contra las personas y comunidades LGBTQ, especialmente las pertenecientes a grupos raciales, coloniales y no occidentales. Las teorías queer decoloniales buscan romper esta dinámica de poder y crear un espacio para formas alternativas de intimidad, relación y expresión.
La teoría decolonial queer destaca cómo la identidad sexual está interrelacionada con otros aspectos de la identidad, como la raza, la clase, las capacidades, la edad, la religión y la nacionalidad. Busca desmontar las binarias y jerarquías que sustentan los discursos dominantes de la sexualidad y reestructurarlas en una perspectiva más intersectorial.
Los teóricos queer decoloniales pueden investigar las formas en que la sexualidad indígena o negra ha sido suprimida o borrada por el colonialismo y el legado de la opresión.
La teoría queer decolonial reconoce el papel del colonialismo y el imperialismo en la formación de la comprensión moderna de la sexualidad y los desafíos de los modelos de producción de conocimiento eurocéntricos. Destaca la importancia de la indigenización de los conocimientos y métodos de descolonización en el estudio de la sexualidad, como la inclusión de historias orales, enfoques etnográficos y perspectivas indígenas en la investigación. Este enfoque desafía las estructuras dominadas por Occidente que favorecen las voces y experiencias blancas, masculinas y cisgénero.
La teoría queer decolonial reconoce la diversidad de culturas globales y su influencia en la identidad sexual. Fomenta la interacción crítica con conceptos no occidentales de género, deseo y placer, como el tercer sexo del sur de Asia, las tradiciones de los "Dos Espíritus' entre las comunidades indígenas americanas y los feminismos africanos. Estos enfoques desafían la heteropatriarquía y ofrecen una nueva comprensión de la construcción de la identidad sexual entre culturas.
La teoría decolonial queer desafía los marcos dominados por Occidente, reconociendo la complejidad y fluidez de las identidades sexuales, enfatizando sus intersecciones con otras formas de identidad, criticando las dinámicas de poder y explorando diferentes perspectivas culturales. Su énfasis en la interseccionalidad y la indigenización promueve una comprensión más inclusiva y sutil de la sexualidad más allá de las normas dominantes.
¿Cómo la teoría queer decolonial desafía los marcos dominados por Occidente y amplía la comprensión global de la identidad sexual?
La teoría decolonial queer desafió las estructuras occidentales predominantes que históricamente han construido identidades sexuales como categorías fijas y homogéneas basadas en oposiciones binarias. Cuestiona estas binarias categóricas, subrayando las formas en que están arraigadas en ideologías europocéntricas y colonizadoras que niegan perspectivas y experiencias no occidentales de sexualidad.