La palabra «queer» se utiliza a menudo para describir a personas que se identifican como lesbianas, gays, bisexuales, transexuales, intersexuales, no binarias, agendas, asexuales, pansexuales, demisexuales, sersexuales o cualquier otra identidad que vaya más allá de las normas heterosexuales y cisgénero. Las identidades queer desafían las ideas tradicionales sobre el campo y la sexualidad, lo que ha llevado a su marginación y opresión. La iconografía sagrada juega un papel importante en muchas religiones y culturas de todo el mundo, retratando historias e imágenes de sus sistemas de creencias.
Estas imágenes también se pueden interpretar de manera que desafían y socavan las narrativas dominantes que representan. En este contexto, las reinterpretaciones queer de la iconografía sacra sirven como formas de crítica teológica y liberación, permitiendo a las personas recuperar su identidad y experiencia dentro de las tradiciones religiosas.
Un ejemplo de esto es el uso del simbolismo queer en el arte cristiano. muchos artistas cristianos han creado interpretaciones queer de figuras bíblicas como David y Jonathan, Adán y Eva, o el propio Jesucristo, desafiando la comprensión tradicional de la masculinidad, la feminidad y la espiritualidad.
El artista Keith Haring pintó una serie de murales que representan a dos hombres abrazándose, llevando las alas de un ángel y tomando las manos, socavando la idea de que solo las parejas heterosexuales pueden experimentar el amor divino. Del mismo modo, el artista Robert Mapplethorpe fotografió modelos masculinos desnudos con flores o crucifijos, explorando la intersección entre el deseo homoerótico y las imágenes cristianas.
Otro ejemplo es el uso de la iconografía queer en el arte islámico. El artista Parvez Sharma ha creado una película titulada «A Jihad for Love», que documenta la vida de los musulmanes LGBT en todo el mundo que son excluidos de sus comunidades debido a su orientación sexual. A lo largo de la película, Sharma utiliza imágenes islámicas como la caligrafía y patrones geométricos para crear un lenguaje visual que hable con la fe de su público y el patrimonio cultural. Al hacerlo, da voz a grupos marginales que a menudo se sienten silenciados por el discurso principal.
En el hinduismo, el simbolismo queer también se ha utilizado para desafiar las narrativas dominantes. La diosa de Cali es a menudo representada con varias manos y rostros, representando tanto su fiereza como su capacidad para abarcar todas las formas de vida. Algunos estudiosos sostienen que esta representación puede leerse como un símbolo de fluidez de género, permitiendo que las personas se vean reflejadas en lo divino.
Algunos textos hindúes incluyen historias sobre relaciones entre dioses y diosas del mismo sexo, desafiando las ideas tradicionales sobre roles y relaciones de género.
Estos ejemplos demuestran cómo las extrañas reinterpretaciones de la iconografía sagrada pueden actuar como formas de crítica teológica y liberación, permitiendo a las personas recuperar su identidad dentro de las tradiciones religiosas. Son contrarreloj a los discursos dominantes que excluyen y oprimen a los géneros y sexualidad anormales, proponiendo nuevas formas de entender la espiritualidad y la religión.
¿Cómo actúan las extrañas reinterpretaciones de la iconografía sagrada como formas de crítica teológica y liberación?
Las reinterpretaciones queer de la iconografía sagrada pueden considerarse como actos de crítica teológica y liberación, ya que desafían los roles tradicionales de género y las interpretaciones heteronormativas de la religión. Al replantear figuras y símbolos religiosos, los artistas queer crean nuevas formas de entender el amor de Dios hacia todas las personas, independientemente de su orientación sexual o identidad. Este tipo de obras de arte permiten a las personas LGBTQ + verse representadas en imágenes religiosas que pueden ser expansivas y afirmativas.