Das Wort „queer" wird häufig verwendet, um Menschen zu beschreiben, die sich als lesbisch, schwul, bisexuell, transgender, intersexuell, nicht-binär, agender, asexuell, pansexuell, demisexuell, sersexuell oder jede andere Identität identifizieren, die über heterosexuelle und cisgender Normen hinausgeht. Queere Identitäten stellen traditionelle Vorstellungen von Geschlecht und Sexualität in Frage, die zu ihrer Marginalisierung und Unterdrückung geführt haben. Die heilige Ikonographie spielt in vielen Religionen und Kulturen auf der ganzen Welt eine wichtige Rolle und zeigt Geschichten und Bilder aus ihren Glaubenssystemen.
Diese Bilder können auch so interpretiert werden, dass sie die dominanten Narrative, die sie darstellen, herausfordern und untergraben. In diesem Zusammenhang dienen queere Neuinterpretationen der sakralen Ikonographie als Formen theologischer Kritik und Befreiung, die es den Menschen ermöglichen, ihre Identität und Erfahrung innerhalb religiöser Traditionen zurückzugewinnen.
Ein Beispiel dafür ist der Einsatz queerer Symbolik in der christlichen Kunst. Viele christliche Künstler haben queere Interpretationen biblischer Figuren wie David und Jonathan, Adam und Eva oder Jesus Christus selbst geschaffen und das traditionelle Verständnis von Männlichkeit, Weiblichkeit und Spiritualität in Frage gestellt.
Der Künstler Keith Haring hat eine Reihe von Wandgemälden gemalt, die zwei Männer darstellen, die sich umarmen, Engelsflügel tragen und Händchen halten und die Idee untergraben, dass nur heterosexuelle Paare göttliche Liebe erfahren können. In ähnlicher Weise fotografierte der Künstler Robert Mapplethorpe nackte männliche Models mit Blumen oder Kruzifixen und untersuchte die Schnittstelle zwischen homoerotischem Verlangen und christlichen Bildern. Ein weiteres Beispiel ist die Verwendung von queerer Ikonographie in der islamischen Kunst. Der Künstler Parvez Sharma hat einen Film mit dem Titel „A Jihad for Love" produziert, der das Leben von LGBT-Muslimen auf der ganzen Welt dokumentiert, die aufgrund ihrer sexuellen Orientierung aus ihren Gemeinschaften ausgeschlossen sind. Während des gesamten Films verwendet Sharma islamische Bilder wie Kalligraphie und geometrische Muster, um eine visuelle Sprache zu schaffen, die mit dem Glauben seines Publikums und seinem kulturellen Erbe spricht. Damit gibt er marginalisierten Gruppen eine Stimme, die sich vom Mainstream-Diskurs oft mundtot gemacht fühlen.
Im Hinduismus wurde queere Symbolik auch verwendet, um dominante Narrative herauszufordern. Die Göttin Kali wird oft mit mehreren Händen und Gesichtern dargestellt und repräsentiert sowohl ihre Heftigkeit als auch ihre Fähigkeit, alle Lebensformen zu umfassen. Einige Gelehrte argumentieren, dass diese Darstellung als Symbol für geschlechtsspezifische Fluidität gelesen werden kann, so dass sich die Menschen im Göttlichen widerspiegeln können.
Einige hinduistische Texte enthalten Geschichten über gleichgeschlechtliche Beziehungen zwischen Göttern und Göttinnen und stellen traditionelle Vorstellungen von Geschlechterrollen und -beziehungen in Frage. Diese Beispiele zeigen, wie seltsame Neuinterpretationen der heiligen Ikonographie als Formen theologischer Kritik und Befreiung wirken können, die es den Menschen ermöglichen, ihre Identität innerhalb religiöser Traditionen zurückzugewinnen. Sie stellen eine Gegenerzählung zu dominanten Diskursen dar, die nicht-normative Geschlechter und Sexualität ausschließen und unterdrücken, indem sie neue Wege zum Verständnis von Spiritualität und Religion bieten.
Wie wirken seltsame Neuinterpretationen der heiligen Ikonographie als Formen theologischer Kritik und Befreiung?
Queere Neuinterpretationen der heiligen Ikonographie können als Akte theologischer Kritik und Befreiung betrachtet werden, da sie traditionelle Geschlechterrollen und heteronormative Interpretationen von Religion in Frage stellen. Durch die Neuinterpretation religiöser Figuren und Symbole schaffen queere Künstler neue Wege, Gottes Liebe für alle Menschen unabhängig von ihrer sexuellen Orientierung oder Identität zu verstehen. Diese Art von Kunstwerk ermöglicht es LGBTQ + -Menschen, sich in religiösen Bildern repräsentiert zu sehen, die erweiternd und bejahend sein können.