Słowo „queer" jest często używane do określenia osób, które utożsamiają się z lesbijkami, gejami, biseksualistami, transseksualistami, interseksualistami, nie-binarnymi, agenderami, bezpłciowymi, panseksualnymi, demiseksualnymi, cerseksualnymi lub innymi tożsamościami, które wykraczają poza normy heteroseksualne i tajemnicze. Tożsamości queer kwestionują tradycyjne pojęcia płci i seksualności, prowadząc do ich marginalizacji i ucisku. Święta ikonografia odgrywa ważną rolę w wielu religiach i kulturach na całym świecie, przedstawiając historie i obrazy z ich systemów wiary.
Obrazy te można również interpretować w sposób, który kwestionuje i podważa dominujące narracje, które reprezentują. W tym kontekście reinterpretacje queer świętej ikonografii służą jako formy krytyki teologicznej i wyzwolenia, pozwalając jednostkom odzyskać tożsamość i doświadczenie w tradycjach religijnych. Jednym z przykładów tego jest użycie symboliki queer w art. chrześcijańskim. Wielu chrześcijańskich artystów stworzyło dziwne interpretacje postaci biblijnych, takich jak Dawid i Jonatan, Adam i Ewa, czy sam Jezus Chrystus, kwestionując tradycyjne zrozumienie męskości, kobiecości i duchowości.
Artysta Kit Haring namalował serię murali przedstawiających dwóch mężczyzn obejmujących się nawzajem, noszących anielskie skrzydła i trzymających się za ręce, podważając ideę, że tylko heteroseksualne pary mogą doświadczać boskiej miłości. Podobnie Robert Mapplethorpe sfotografował nagie modele męskie z kwiatami lub ukrzyżowaniami, odkrywając skrzyżowanie homoerotycznego pragnienia z chrześcijańskimi obrazami.
Innym przykładem jest zastosowanie ikonografii queer w islamskim art. Artysta Parvez Sharma stworzył film „Dżihad dla miłości", który dokumentuje życie muzułmanów LGBT na całym świecie, wykluczonych z ich społeczności ze względu na orientację seksualną. W całym filmie Sharma używa obrazów islamskich, takich jak kaligrafia i wzory geometryczne, aby stworzyć język wizualny, który mówi do wiary swoich odbiorców i dziedzictwa kulturowego. W ten sposób daje głos obrzeżnym grupom, które często czują się uciszone przez dyskurs głównego nurtu.
W hinduizmie symbolizm queer został również wykorzystany do kwestionowania dominujących narracji. Bogini Kali często przedstawiana jest z kilkoma rękami i twarzami, reprezentującymi zarówno jej gorycz, jak i zdolność do przyjęcia wszystkich form życia. Niektórzy uczeni twierdzą, że to przedstawienie można odczytać jako symbol płynności płciowej, pozwalając ludziom dostrzec się w boskości.
Niektóre teksty hinduistyczne obejmują opowieści o relacjach między bogami i boginiami o tej samej płci, podważające tradycyjne pojęcia ról płci i związków.
Przykłady te pokazują, jak dziwne reinterpretacje świętej ikonografii mogą działać jako formy teologicznej krytyki i wyzwolenia, pozwalając ludziom odzyskać swoją tożsamość w tradycjach religijnych. Są one kontrkandydatem do dominujących dyskursów, które wykluczają i uciskają niegodnych normatywnych płciowości i seksualności, oferując nowe sposoby zrozumienia duchowości i religii.
Jak dziwne reinterpretacje świętej ikonografii działają jako formy krytyki teologicznej i wyzwolenia?
Reinterpretacje queer świętej ikonografii można postrzegać jako akty teologicznej krytyki i wyzwolenia, ponieważ kwestionują one tradycyjne role płci i heteronormatywne interpretacje religii. Wyobrażając sobie postacie i symbole religijne, twórcy queer tworzą nowe sposoby zrozumienia miłości Boga do wszystkich ludzi niezależnie od orientacji seksualnej czy tożsamości. Ten rodzaj dzieła sztuki pozwala LGBTQ + ludzie zobaczyć siebie reprezentowane w obrazach religijnych, które mogą być ekspansywne i potwierdzające.