¿Cómo los supuestos sociales sobre la asexualidad y el aromatismo iluminan las construcciones culturales del deseo, la intimidad y la jerarquía relacional, y qué problemas teóricos plantean estos supuestos?
La asexualidad se define como la falta de atracción sexual hacia cualquier género o individuo, mientras que el aromantismo se refiere a la falta de atracción romántica hacia alguien. Ambas se consideran una orientación minoritaria que puede ser percibida por la mayoría de la población como atípica o incluso desviada.
Sin embargo, en los últimos años su prevalencia ha ido en aumento debido a la mayor conciencia y visibilidad de formas alternativas de expresión de identidad. Sin embargo, los asexuales y los aromáticos siguen enfrentándose al estigma y la discriminación de una sociedad que los desafía para justificar su orientación. En este documento se abordará cómo este tipo de supuestos sociales configuran la percepción cultural del deseo, la intimidad y las jerarquías relacionales, y se exponen las dificultades teóricas que suponen para los investigadores en este ámbito.
En muchas culturas, la sexualidad se considera esencial para las relaciones humanas, incluidas tanto las conexiones interpersonales como las estructuras institucionales, como el matrimonio y la vida familiar. Así, las personas que no pueden participar en prácticas sexuales pueden ser consideradas incompletas o anormales.
Por ejemplo, algunos heterosexuales ven la asexualidad como una incapacidad para cumplir con la «norma» de la actividad heterosexual, lo que los lleva a cuestionar la identidad de una persona.
Además, los asexuales a menudo se enfrentan a estereotipos que sugieren que están deprimidos o sin realizar sexualmente, necesitando ser «corregidos» con terapia o medicamentos. La asexualidad también choca con la concepción del romance como aspecto integral de la existencia humana, desafiando su papel central en la cultura moderna. Los asexuales a menudo son acusados de no entender el amor o expresarlo adecuadamente, socavando la importancia de los lazos íntimos. Estos supuestos sociales sugieren que el deseo y el erotismo determinan el cumplimiento personal, mientras que la intimidad debe incluir la intimidad física y el placer sexual. Así, los que están fuera de estas normas pueden sentirse alienados de las instituciones sociales básicas y de las expectativas.
La teorización en torno a las minorías sexuales ha sido problemática debido a la dificultad de determinar qué es un comportamiento normal y atípico. El sociólogo Michel Foucault argumentó que la sexualidad no es innata, sino que es construida por la sociedad; así, cualquier desviación de su escritura normativa puede ser calificada de patológica.
Sin embargo, las construcciones culturales de la normalidad no son estáticas, sino que evolucionan con el paso del tiempo y entre culturas. Este punto de vista implica que la asexualidad puede haber existido a lo largo de la historia, pero sólo recientemente se ha hecho visible debido a un cambio de actitud hacia la sexualidad. El concepto mismo de «orientación» es discutible, ya que sugiere que la sexualidad es un rasgo fijo y no fluido o contextual-dependiente. Algunos abogan por un modelo espectral de sexualidad, donde los individuos difieren en sus preferencias y deseos, en lugar de dividirse en grupos separados. Estas dificultades teóricas crean obstáculos significativos para entender cómo la orientación sexual encaja en estructuras y experiencias culturales más amplias.
En conclusión, la asexualidad y el aromantismo desafían los escenarios culturales dominantes del deseo, la intimidad y las jerarquías relacionales basadas en la heterosexualidad y el romance. Estas suposiciones plantean problemas teóricos al tratar de clasificar o etiquetar las orientaciones anormales y su relación con la sociedad.Se necesita más investigación para explorar la compleja interacción entre la identidad, la cultura y las experiencias individuales en este campo.