Después de un trauma político, el cuerpo a menudo da testimonio de su propia historia de dolor y sufrimiento.
Las cicatrices y los moretones dejados por la tortura son un recordatorio físico de la violencia infligida a la carne humana. Del mismo modo, los recuerdos del desplazamiento forzado pueden manifestarse en pesadillas o recuerdos que perturban la sensación de seguridad. Esta experiencia encarnada puede tener un profundo impacto en las relaciones personales y los encuentros íntimos, formando la forma en que las personas interactúan con su cuerpo y con los demás.
Los sobrevivientes de la guerra pueden luchar contra problemas de confianza debido a temores de traición o abandono. Esto puede llevarlos a buscar relaciones que ofrezcan consuelo, pero que también perpetúen la sensación de aislamiento y soledad. Al mismo tiempo, pueden encontrar consuelo en la comunicación como una forma de conexión que supera las palabras y las emociones. La experiencia del sufrimiento colectivo puede formar así narraciones corporales de una manera impredecible, creando tanto barreras como oportunidades de conexión. Al explorar la intersección entre la memoria, la política y la corporalidad, obtenemos una idea de cómo los traumas pasados informan sobre los deseos y sensaciones presentes.
¿Cómo se manifiesta esto en la vida real? Consideremos el caso de las comunidades de refugiados que han sufrido traumas colectivos como resultado de la guerra, el desplazamiento o el genocidio. Muchos vienen con heridas profundas que deben sanar antes de que puedan reconstruir sus vidas. En algunos casos, estas comunidades recurren a rituales o prácticas tradicionales que les ayudan a procesar su dolor y avanzar.
Las mujeres yazidíes en Irak secuestradas por combatientes del EI encontraron consuelo en el baño ritual después de ser liberadas del cautiverio (Watkins). Tales ceremonias les permitieron recuperar su identidad y comenzar a curarse del trauma del abuso sexual. En otros contextos, sin embargo, las consecuencias del trauma político colectivo son más sutiles pero no menos significativas.
Los investigadores que estudian el impacto de la migración forzada en las comunidades kurdas en Turquía observaron que los hombres a menudo luchaban por expresar sus sentimientos debido a las expectativas sociales sobre la masculinidad (Güvenção Sungu). Esto ha provocado un aumento de los niveles de violencia doméstica, lo que ha socavado aún más la confianza y la intimidad en las familias. Así, el cuerpo no es sólo una entidad individual, sino también parte de una red más grande formada por fuerzas históricas que no dependen de nosotros. ¿Cómo podemos movernos por estas intersecciones para crear relaciones más saludables y conexiones íntimas?
Una manera es reconocer el papel de la dinámica del poder en la formación de narraciones corporales. La política ha sido utilizada durante mucho tiempo como una herramienta para la opresión, y muchos sobrevivientes llevan cicatrices que los marcan como outsiders o amenazas.
Los afroamericanos aún llevan en su cuerpo huellas de esclavitud y segregación en forma de traumas físicos y psicológicos (Lynch). Asimismo, los pueblos indígenas han vivido siglos de colonialismo y genocidio que siguen afectando su bienestar en la actualidad (Bernstein et al.). Reconociendo esta historia, podemos trabajar para crear espacios donde las personas marginadas se sientan seguras y reciban el apoyo suficiente para compartir abiertamente sus experiencias. Esto requiere una escucha activa, empatía y voluntad de desafiar nuestras propias suposiciones sobre lo que constituye una interacción «normal» entre las personas. También significa reconocer que algunas heridas pueden nunca sanar por completo, pero no necesitan determinar quiénes somos y cómo tratamos a los demás.
Otro enfoque es utilizar el tacto como medio de comunicación y no sólo como herramienta para el placer o la satisfacción. El tacto puede ser poderoso en su capacidad de transmitir emociones sin palabras y crear vínculos profundos entre las personas. De hecho, los estudios muestran que el contacto de la piel con la piel libera oxitocina, una hormona relacionada con los vínculos sociales y la confianza (Hertenstein & Campos).Esto sugiere que el tacto puede ayudar a restaurar la confianza después de la violencia política, fomentando la sensación de seguridad y pertenencia. Por supuesto, el tacto debe ser siempre consensuado y respetuoso; no puede borrar el pasado duele o garantizar la felicidad futura. Pero cuando se hace conscientemente, puede dar la oportunidad de reencontrarse con nosotros y unos con otros en niveles más profundos que las mismas palabras.
El sufrimiento político colectivo tiene consecuencias de largo alcance para las relaciones personales y la intimidad. Desde las cicatrices dejadas por la tortura hasta los recuerdos del desplazamiento forzado, estos traumas forman narraciones corporales que comunican nuestros deseos y sensaciones. Reconociendo esta realidad, podemos empezar a trabajar en vínculos más saludables basados en el entendimiento y el respeto mutuos. Con toques, conversaciones y trabajo en equipo podemos tender puentes entre diferencias y encontrar nuevas formas de curar viejas heridas.
¿Cómo forma la memoria de la miseria política colectiva las narraciones corporales del tacto, la confianza y la intimidad?
Una forma de entender cómo la memoria de la miseria política colectiva moldea las narrativas corporales del tacto, la confianza y la intimidad es estudiar cómo afecta la comunicación interpersonal y las relaciones entre las personas. El trauma colectivo puede llevar a sentimientos de desconfianza, miedo y alejamiento de los demás que pueden manifestarse físicamente a través de cambios en el tacto y la intimidad física.