La encarnación es un término utilizado en filosofía para describir la relación entre la forma física y el funcionamiento cognitivo, especialmente en lo que se refiere a la identidad y la conciencia. La encarnación trans se refiere al proceso de identificación con la identidad de género, a pesar de las normas sociales que dictan lo contrario. En opinión de la filósofa Donna Haraway, «la encarnación trans puede entenderse como un acto de» auto-modificación «que implica tanto la construcción cultural como la experiencia individual». En este artículo examinaremos cómo la encarnación trans puede ser utilizada como un enfoque ético y fenomenológico para cultivar un auténtico amor propio en un contexto de limitaciones sociales. Examinaremos el concepto de encarnación desde posiciones filosóficas como el existencialismo y la fenomenología antes de discutir su aplicación a la experiencia transgénero.
Examinaremos cómo la encarnación trans puede servir de base para un debate más amplio sobre las políticas de identidad y justicia social.
Existencialismo y fenomenología: Enfoques teóricos de la encarnación
El existencialismo y la fenomenología son dos escuelas de pensamiento que se centran en la naturaleza de la existencia humana y en las formas en que los individuos tratan su entorno. Ambos enfoques subrayan la importancia de la subjetividad y la agilidad en la formación de su propia vida. En el existencialismo, los seres humanos son vistos como agentes libres que por sus acciones deben crear un significado para sí mismos; tienen la responsabilidad última de determinar su propia vida. Esta opinión fue influenciada por pensadores como Søren Kierkegaard y Friedrich Nietzsche, quienes afirman que los seres humanos son esencialmente solitarios en un universo caótico sin ningún objetivo o dirección predeterminada.
Nietzsche escribe: "El hombre es algo que debe ser superado. El hombre es una cuerda que se extiende entre el animal y el superhumano - una cuerda sobre el abismo. Cruce peligroso, caminata peligrosa, mirada hacia atrás peligrosa, temblor peligroso y parada. Lo que es genial en un hombre es que es un puente, no un objetivo". Desde este punto de vista, las personas deben esforzarse por formar su propia identidad, a pesar de las fuerzas externas que pueden tratar de dictarlas.
La fenomenología adopta un enfoque algo diferente, prestando más atención a las experiencias de vida de las personas que a conceptos abstractos como la verdad o el significado. Fue desarrollado por filósofos como Edmund Husserl, Martin Heidegger y Maurice Merlo-Ponty, quienes afirmaron que nuestra percepción de la realidad está formada fundamentalmente por nuestras interacciones con ella. Como dijo Heidegger, «la paz sólo se da desde la propia situación». Los fenomenólogos creen que nunca podremos comprender el mundo de manera objetiva, porque nuestra comprensión siempre se filtra a través de la experiencia subjetiva. Esto significa que nuestra autoestima está estrechamente relacionada con nuestra corporalidad, que incluye nuestros cuerpos, sentimientos y emociones. En otras palabras, la encarnación es necesaria para nuestra capacidad de percibir e interactuar con el mundo que nos rodea.
Trans-encarnación: un enfoque ético del amor propio
Las personas transgénero se enfrentan a desafíos únicos a la hora de encarnar, porque a menudo se ven obligadas a discutir normas sociales sobre identidad de género. En muchas culturas existen estrictas expectativas binarias sobre cómo deben comportarse, vestirse y presentarse físicamente los hombres y las mujeres. Estas restricciones pueden dificultar que las personas transgénero se expresen, lo que llevaría a una sensación de aislamiento y alienación. Según Haraway, «la encarnación trans implica» hacerse diferente por sí mismo «para encarnar la ansiada identidad de género», al tiempo que reconoce que este proceso puede incluir la resistencia y la lucha contra las normas sociales. Este enfoque hace hincapié en la actividad personal y la responsabilidad en la creación de una vida que refleje el ser genuino en lugar de satisfacer las expectativas culturales.
Al tomar el control de su apariencia y comportamiento, los individuos trans pueden hacer valer su derecho a definirse en sus propios términos.
Pueden elegir prendas o peinados que se ajusten a su identidad de género, o someterse a procedimientos médicos como terapia hormonal o cirugía para combinar mejor su cuerpo con la autoexposición interna. Estas elecciones pueden considerarse como actos de desobediencia a las ideas rígidas sobre los roles y estereotipos de género. Así, la encarnación trans proporciona la base para abandonar la presión externa y recuperar su propia identidad.
Aplicación de la encarnación trans fuera de la política de identidad
Aunque el concepto de encarnación trans se desarrolló inicialmente en el contexto de la experiencia transgénero, sus ideas tienen implicaciones más amplias en el debate sobre las políticas de identidad y justicia social.
Teóricos feministas como Judith Butler afirman que el género es performativo, lo que significa que está más diseñado socialmente que innato. En su libro "Gender Trouble", escribe: "El género no es una identidad estable ni el locus de una agencia de la que emanan diversas acciones; siempre es una autoidentificación firmemente formada en el tiempo, una identidad establecida a través de múltiples procedimientos estilizados por los cuales una persona puede parecer un hombre o una mujer. Esta visión sugiere que los roles de género son variables y maleables, y que todos tenemos la oportunidad de desafiarlos a través de nuestras acciones.
La encarnación trans ofrece un enfoque similar para desafiar las normas sociales relativas a la sexualidad y la intimidad. Haciendo hincapié en la autonomía personal y la responsabilidad, anima a la gente a cuestionar las narrativas dominantes sobre quiénes deben ser, en base a sus características físicas. Esto puede dar a las personas la oportunidad de explorar diferentes expresiones de sí mismas sin temor a ser condenadas o condenadas. Como afirma Haraway, «el cuerpo trans es un sitio donde pueden tomar forma nuevas formas de relaciones sociales». Utilizando este enfoque ético y fenomenológico del egoísmo, podemos crear sociedades más inclusivas y justas que valoren la diversidad y la autenticidad en lugar de la conformidad.