A lo largo de la historia, personas extrañas han sido excluidas de los sistemas sociales dominantes, lo que ha llevado a su marginación y opresión. Esto se puede ver en diversos campos, incluyendo la política, la educación, la religión, la economía y los medios de comunicación.
Sin embargo, estas excepciones suelen ser poco visibles y ocultas, lo que dificulta que las personas entiendan cómo funcionan. En este artículo explicaré los mecanismos que apoyan la exclusión sistémica de narrativas extrañas en el conocimiento público.
Para empezar, aprendamos el idioma. El lenguaje se utiliza para dividir a las personas en grupos que luego determinan quién tiene acceso al poder y los recursos.
Por ejemplo, los hablantes de inglés tienen más oportunidades que los que no hablan el idioma. Del mismo modo, el lenguaje heteronormativo refuerza la idea de que solo los seres humanos cisgénero, directos, son normales y deseables. Palabras como «straight», «normal» y «heterosexual» se utilizan como sinónimos, mientras que términos como «gay» o «queer» se consideran como negativos o desviados. Usando tal lenguaje, la sociedad normaliza la heterosexualidad y devalúa otras identidades sexuales.
Además, forma la forma en que las personas se miran a sí mismas y a los demás, creando barreras entre grupos.
En segundo lugar, las normas culturales juegan un papel importante en la exclusión de narrativas extrañas. Los roles de género tradicionales, las estructuras familiares y el comportamiento sexual se promueven como ideales. Se recompensa el cumplimiento de estas normas y se castiga la desviación.
Por ejemplo, las relaciones entre personas del mismo sexo son estigmatizadas, lo que da lugar a discriminación y violencia contra personas LGBTQ +. Como resultado, en la cultura popular, incluyendo películas, series, libros y música, prácticamente no hay una idea de las relaciones románticas no tradicionales. Sin una imagen positiva de la experiencia diversa, las personas no pueden verse reflejadas en los medios de comunicación, lo que lleva a una sensación de aislamiento y alienación.
En tercer lugar, las instituciones educativas forman la percepción de los estudiantes, omitiendo la historia queer, borrando la experiencia queer y marginando las voces queer. Los libros de texto a menudo no mencionan a personalidades históricas que se identificaron como LGBTQ +, excluyendo aspectos críticos de sus vidas. Los programas escolares también eliminan temas importantes relacionados con la orientación sexual y la identidad de género, perpetuando ideas erróneas sobre ellos. Además, puede ser incómodo para los maestros discutir tales temas, evitando en general mencionarlos. Esto limita la comprensión de la extrañeza por parte de los estudiantes y contribuye a su silencio.
En cuarto lugar, la religión desempeña un papel importante en el mantenimiento de la exclusión sistemática. Las doctrinas religiosas dictan códigos morales que condenan la homosexualidad o el amor entre personas del mismo sexo, promoviendo creencias heteronormativas. En muchas religiones existen reglas estrictas que rigen la forma en que las personas expresan su sexualidad, creando barreras para quienes se identifican de manera diferente.
Además, los líderes religiosos utilizan su poder para influir en la opinión pública y la política, eliminando además las narrativas extrañas de la sociedad.
Finalmente, la economía influye en la forma en que las narrativas extrañas se presentan en los medios de comunicación. Los intereses comerciales dan prioridad a lo que se venderá, lo que a menudo significa cumplir con las regulaciones dominantes. Por ello, las empresas crean productos y servicios dirigidos a un público directo, al tiempo que censuran o estereotipan todo aquello que se considere «no rentable».
Por ejemplo, la publicidad se centra en las estructuras familiares tradicionales, limitando la visibilidad para las familias no tradicionales. Sin una variedad de percepciones, las empresas corren el riesgo de perder potenciales consumidores, lo que llevaría a un ciclo de exclusividad que se auto-arraiga.
En conclusión, hay muchos mecanismos que apoyan la exclusión sistemática de narrativas extrañas en el conocimiento público.El lenguaje refuerza la heteronormatividad, las normas culturales marginan a las personas LGBTQ +, la educación no reconoce la extrañeza, la religión censura las perspectivas alternativas y los intereses comerciales se benefician de la exclusividad. Para desafiar estos sistemas, debemos trabajar en un lenguaje inclusivo, promover la diversidad en la cultura, incluir historias LGBTQ + en los programas de estudio, abogar por el reconocimiento religioso y exigir una representación equitativa en los medios de comunicación. Sólo entonces podremos crear un mundo más justo donde todas las voces sean escuchadas y apreciadas.
¿Qué mecanismos apoyan la exclusión sistemática de narrativas extrañas en el conocimiento público?
La exclusión sistémica de narrativas extrañas en el conocimiento público se debe a una multitud de factores interrelacionados que han influido históricamente en la forma en que la sociedad percibe y trata a las personas que se identifican como no heteronormativas. Los más significativos entre ellos son la homofobia, el heterosexismo y el conservadurismo cultural. Estas fuerzas llevan a la marginación de las voces queer y la identidad en todos los ámbitos de la vida, incluyendo la educación, los medios de comunicación, la política y las interacciones sociales.