Tarih boyunca, queer insanlar egemen sosyal sistemlerden dışlanmış, bu da marjinalleşmelerine ve baskı altına alınmalarına neden olmuştur. Bu, siyaset, eğitim, din, ekonomi ve medya gibi çeşitli alanlarda görülebilir. Ancak, bu istisnalar genellikle ince ve gizlidir, bu da insanların nasıl çalıştıklarını anlamalarını zorlaştırır. Bu yazıda, garip anlatıların sistemik olarak dışlanmasını destekleyen mekanizmaları açıklayacağım.
Önce dili öğrenelim. Dil, insanları gruplara ayırmak için kullanılır, bu da kimin güç ve kaynaklara erişimi olduğunu belirler. Örneğin, İngilizce konuşanlar, İngilizce konuşmayanlardan daha fazla seçeneğe sahiptir. Benzer şekilde, heteronormatif dil, yalnızca cisgender, düz insanların normal ve arzu edilir olduğu fikrini güçlendirir. "Düz", "normal've" heteroseksüel'gibi kelimeler eş anlamlı olarak kullanılırken, "eşcinsel" veya "queer'gibi terimler olumsuz veya sapkın olarak kabul edilir. Toplum böyle bir dil kullanarak heteroseksüelliği normalleştirir ve diğer cinsel kimlikleri değersizleştirir. Ayrıca, insanların kendilerini ve başkalarını nasıl gördüklerini şekillendirir ve gruplar arasında engeller yaratır. İkincisi, kültürel normlar garip anlatıları dışlamada önemli bir rol oynamaktadır. Geleneksel cinsiyet rolleri, aile yapıları ve cinsel davranışlar ideal olarak tanıtılır. Bu normlara uyum ödüllendirilir ve sapma cezalandırılır. Örneğin, eşcinsel ilişkiler damgalanır ve LGBTQ + bireylere karşı ayrımcılık ve şiddete yol açar. Sonuç olarak, filmler, TV şovları, kitaplar ve müzik de dahil olmak üzere popüler kültür, geleneksel olmayan romantik ilişkilerin çok az veya hiç temsiline sahip değildir. Farklı deneyimlerin olumlu bir tasviri olmadan, insanlar kendilerini medyada yansıtamazlar, bu da izolasyon ve yabancılaşma duygularına yol açar. Üçüncüsü, eğitim kurumları queer tarihini atlayarak, queer deneyimlerini silerek ve queer sesleri marjinalleştirerek öğrenci algılarını şekillendirir. Ders kitapları genellikle hayatlarının kritik yönlerini hariç tutarak LGBTQ + olarak tanımlanan tarihsel figürlerden bahsetmiyor. Okul programları aynı zamanda cinsel yönelim ve cinsiyet kimliği ile ilgili önemli konuları ortadan kaldırarak, onlar hakkındaki yanlış anlamaları sürdürmektedir. Dahası, öğretmenler bu tür konuları hiç bahsetmeden tartışmayı rahatsız edici bulabilirler. Bu, öğrencilerin tuhaflık anlayışını sınırlar ve sessizliğini teşvik eder. Dördüncüsü, din sistematik yabancılaşmanın sürdürülmesinde önemli bir rol oynar. Dini doktrinler, eşcinselliği veya aynı cinsiyetten sevgiyi kınayan, heteronormatif inançları teşvik eden ahlaki kodları dikte eder. Birçok dinin, insanların cinselliklerini nasıl ifade ettiklerini düzenleyen katı kuralları vardır ve farklı tanımlayanlar için engeller oluşturur. Buna ek olarak, dini liderler güçlerini kamuoyunu ve siyaseti etkilemek için kullanırlar, garip anlatıları toplumdan daha da dışlarlar. Son olarak, ekonomi, garip anlatıların medyada nasıl sunulduğunu etkiler. Ticari çıkarlar, neyin satılacağına öncelik verir, bu da genellikle baskın normları karşılamak anlamına gelir. Bu nedenle, şirketler doğrudan bir kitleye yönelik ürün ve hizmetler yaratırken, "kârsız'olarak kabul edilen her şeyi sansürlüyor veya klişeleştiriyor. Örneğin, reklamlar geleneksel aile yapılarına odaklanır ve görünürlüğü geleneksel olmayan ailelerle sınırlar. Farklı algılar olmadan, işletmeler potansiyel tüketicileri kaybetme riskiyle karşı karşıya kalır ve bu da kendi kendini sürdüren bir münhasırlık döngüsüne yol açar. Sonuç olarak, kamuoyunda garip anlatıların sistematik olarak dışlanmasını destekleyen birçok mekanizma vardır. Dil heteronormativiteyi güçlendirir, kültürel normlar LGBTQ + insanları marjinalleştirir, eğitim queerliği tanımaz, din alternatif bakış açılarını sansürler ve ticari çıkarlar münhasırlıktan yararlanır.Bu sistemlere meydan okumak için kapsayıcı bir dil için çalışmalı, kültürde çeşitliliği teşvik etmeli, LGBTQ + hikayelerini müfredata dahil etmeli, dini kabulü savunmalı ve medyada adil temsil talep etmeliyiz. Ancak o zaman tüm seslerin duyulduğu ve takdir edildiği daha adil bir dünya yaratabiliriz.
Kamuoyunda garip anlatıların sistematik olarak dışlanmasını destekleyen mekanizmalar nelerdir?
Garip anlatıların kamuoyu bilgisindeki sistemik dışlanması, toplumun heteronormatif olmayan insanları nasıl algıladığını ve onlara nasıl davrandığını tarihsel olarak etkileyen çeşitli birbiriyle ilişkili faktörlerden kaynaklanır. Bunlar arasında en önemlileri homofobi, heteroseksizm ve kültürel muhafazakârlıktır. Bu güçler, queer seslerin ve kimliklerin eğitim, medya, siyaset ve sosyal etkileşimler de dahil olmak üzere hayatın her kesiminde marjinalleşmesine yol açmaktadır.