Der dekoloniale Rahmen hat in den letzten Jahren insbesondere innerhalb der Queer-Theorie und Forschungsmethodik an Dynamik gewonnen. Sie fordern die traditionelle westliche Sichtweise heraus, die diese Gebiete seit Jahrhunderten dominiert, und versuchen, die Erfahrungen und Perspektiven marginalisierter Gemeinschaften zu bündeln. Eine Möglichkeit, dies zu tun, besteht darin, zu untersuchen, wie Kolonialismus und Imperialismus die Wissensproduktion und die Machtdynamik in der Gesellschaft geprägt haben. Dieser Aufsatz wird untersuchen, wie der dekoloniale Rahmen die epistemologischen Annahmen der queeren Theorie und Forschungsmethodik verändert.
Zunächst ist es wichtig zu verstehen, was Dekolonisierung bedeutet. Dekolonisierung bezieht sich auf den Prozess des Abbaus von Unterdrückungsstrukturen, die während der Kolonisierung und der Wiederherstellung grundlegender Erkenntnisweisen geschaffen wurden. Aus queertheoretischer und forschungsmethodologischer Sicht geht es darum, die Art und Weise, wie Wissen produziert und geteilt wird, zu überdenken. Traditionelle westliche Ansätze priorisieren oft Objektivität, Neutralität und Universalität, aber diese Konzepte können die subjektiven Erfahrungen derjenigen verschleiern, die vom Kolonialismus marginalisiert wurden. Durch die Zentrierung der Stimmen und Ansichten von Menschen aus marginalisierten Gruppen bietet der dekoloniale Rahmen ein differenzierteres Verständnis von Identität und Lebenserfahrung.
Einer der Schlüsselaspekte der dekolonisierenden Queer-Theorie ist es, das dominierende Narrativ herauszufordern, dass Sexualität von Natur aus homogen und universell ist. Stattdessen plädieren dekolonialistische Wissenschaftler für die Anerkennung verschiedener Formen des sexuellen Ausdrucks und der Intimität, wie sie in nicht-westlichen Kulturen oder bei indigenen Völkern vorkommen. Dieser Ansatz hilft, unser Verständnis dessen, was „Fremdheit" ausmacht, über binäre Geschlechterkategorien und westliche Normen hinaus zu erweitern. Es erkennt auch die Bedeutung der Interkonnektivität zwischen verschiedenen Aspekten der Identität an, einschließlich Rasse, Klasse und Kultur.
Der dekoloniale Rahmen stellt auch die traditionellen Forschungsmethoden in der queeren Forschung und anderen Bereichen in Frage. Zum Beispiel sind qualitative Forschungsansätze wie Humanstudien und Autoethnographie eher quantitativen Methoden wie Umfragen oder Experimenten vorzuziehen. Diese Methoden ermöglichen eine tiefere Interaktion mit den Teilnehmern und ihren Gemeinschaften und liefern Informationen über kulturelle Praktiken, Werte und Überzeugungen, die sich nicht in standardisierten Fragebögen widerspiegeln können.
Darüber hinaus fordert die Dekolonisierung eine Gemeinschaftsforschung, die sich mit Fragen der sozialen Gerechtigkeit befasst und die Bemühungen der Aktivisten unterstützt. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass dekoloniale Strukturen die epistemologischen Annahmen der Queer-Theorie und Forschungsmethodik verändern und die Erfahrungen und Perspektiven marginalisierter Gemeinschaften zentrieren. Sie fordern traditionelle westliche Ansichten zu Themen wie Sexualität, Identität und Wissensproduktion heraus und eröffnen neue Möglichkeiten, sich selbst und die Welt um sich herum zu verstehen. Indem wir diesen Rahmen in unsere Arbeit einbeziehen, können wir inklusivere und gerechtere Räume für Stipendien und Aktivismus schaffen.
Wie verändern dekoloniale Rahmenbedingungen die epistemologischen Annahmen der Queer-Theorie und Forschungsmethodik?
Der dekoloniale Rahmen betont, dass indigene Wissenssysteme und -praktiken gültige Informationsquellen und Erkenntnisformen sind, die das koloniale Erbe der westlichen Herrschaft über die Ideen und Erfahrungen anderer Kulturen herausfordern. Die Queer-Theorie ist ein akademisches Feld, das Heteronormativität und Cisnormativität (die Annahme, dass alle Cisgendern sind) kritisiert und Sexualität jenseits dieser Doppelten erforscht.