人权具有普遍性的概念对许多人来说可能是直观的。但是对于普遍性的东西意味着什么？为什么我们要考虑这个问题很重要？在这篇文章中，我探讨了文化相对主义对理解人权的影响，并认为，尽管文化可以决定我们如何理解人权，但无论如何，文化仍然普遍适用。我将谈谈对这个问题的三种不同看法，并解释每一种看法是如何有其优点的，但最终不能为捍卫普遍主义提供充分的基础的。
说什么是普遍的意思?我们可以从客观真理或现实的角度考虑普遍性，这意味着事物独立于人类的经验或社会结构而存在。例如，我们可以说自然的物理定律是普遍的，因为它们在任何地方都同样适用。或者，我们可以从人类经验的角度考虑普遍性，这意味着某些原则尽管存在差异，但仍平等地适用于所有人。例如，我们可以说每个人都有悲伤或欢乐之类的情感，这种经历必须在不同文化中得到同样的对待。最后，我们可以从共识的角度考虑普遍性，这意味着当足够多的人同意时，某些东西就会变得普遍。这种观点认为，大多数人同意的任何事情都必须被认为是普遍的。无论如何，普遍性的概念意味着无论背景因素如何，都平等地适用于所有人。就人权而言，这意味着某些保护措施必须适用于所有人，不论他们生活在哪里，也不论他们是谁。人权常常与自由、平等、尊严和安全等概念联系在一起。它们保护人们免受暴力，压迫和歧视以及其他虐待。但是，如果人权的解释取决于文化相对主义，人权是否真的具有普遍性？文化相对主义认为，信仰和实践因文化而异，不应按照普遍标准进行评估。根据这种观点，在一个社会中似乎不公平或不道德的事情在另一个社会中可能是完全可以接受的。例如，在许多国家，切割女性生殖器是非法的，但在其他国家却是普遍的做法。同样，同性恋在一些国家被定为犯罪，而在其他国家则被广泛接受。然而，尽管文化在塑造我们对人权的理解方面发挥着重要作用，但这并不意味着它们变得相对或依赖于不同的解释。我们不能避免某些事情显然是错误的，例如酷刑或奴役。这些行为损害了人的生命和自由，违反了正义的基本原则。由于这些做法是某人文化的一部分，因此无法接受。相反，我们必须承认，所有人都有固有的尊严，应该得到法律的平等保护。这种承认超越了文化差异，为捍卫普遍主义提供了框架。第一种观点认为普遍性需要客观真理或现实。他认为，无论我们的经验或理解如何，都存在某些道德原则。依靠科学或理性，我们可以发现有关道德的客观事实，并在不同的环境中应用它们。不过,这种方法面临重大挑战。首先，他建议人们共享一种理解道德的统一方式，而忽略了观点和哲学的多样性。其次，它没有考虑到历史的变化和演变，这意味着曾经被认为是正确的东西在今天不再如此。最后，不诉诸主观经验就不可能客观地证明某事是真的还是错。
第二种观点认为，普遍性取决于人类的经验，这意味着每个人都有相似的情感和需求，无论其背景如何。该论点侧重于共同的人性而不是共同价值观或信仰。例如，我们可以说每个人都感到疼痛或需要安全。尽管这种观点认识到教育和环境等背景因素的重要性，但它仍然优先考虑共同点而不是差异。但是，即使我们接受这一前提，我们也面临着如何将抽象思想转化为特定防御手段的问题。我们如何平衡冲突的利益，确保尊重每个人的权利？此外，当不同文化对什么是基本需求或权利持不同意见时，会发生什么？例如，自由的概念在不同的社会中意味着不同的东西，因此很难应用。最后，有些人认为普遍性需要人类之间达成共识。这种方法表明，大多数人同意的一切都应被视为普遍的。但同样，这留下了解释和操纵的机会，因为那些拥有权力的人可以根据自己的目标形成共识。它也不承认并非所有文化都具有平等的影响力或代表性，从而导致扭曲的结果。最后，文化虽然在塑造我们对人权的理解方面发挥了重要作用，但并不损害人权的普遍性。通过认识到固有的尊严和保护免受伤害，我们可以倡导普遍主义的立场，尽管文化多样性。这需要仔细考虑历史，哲学和实践论点，但最终在不同情况下促进正义和平等。
如果人权的解释取决于文化相对主义，人权能否普遍存在？
由于基于文化相对主义的各种解释，人权无法普遍界定。文化相对主义是一种方法，其中伦理制度被视为与文化和时代有关。因此，如果人权是由独特的信仰和实践形成的，来自不同文化背景的人们可能很难就人权的构成达成共识。