Pogląd, że prawa człowieka są uniwersalne, może wydawać się intuicyjnie wierny wielu ludziom. Ale co to znaczy, że coś jest uniwersalne? I dlaczego ważne jest, abyśmy zastanowili się nad tym pytaniem? W tym artykule badam konsekwencje relatywizmu kulturowego dla zrozumienia praw człowieka i argumentuję, że chociaż kultura może decydować o tym, jak je rozumiemy, pozostają one powszechnie stosowane niezależnie od tego. Opowiem o trzech różnych poglądach na ten temat i wyjaśnię, w jaki sposób każdy z nich ma swoje własne zasługi, ale ostatecznie nie mogę zapewnić odpowiedniej podstawy do obrony uniwersalizmu.
Co to znaczy powiedzieć, że coś jest uniwersalne? Moglibyśmy myśleć o uniwersalności w kategoriach obiektywnej prawdy lub rzeczywistości, co oznacza, że rzeczy istnieją bez względu na ludzkie doświadczenie czy budowę społeczną.
Na przykład moglibyśmy powiedzieć, że fizyczne prawa natury są uniwersalne, ponieważ wszędzie stosują to samo. Albo możemy myśleć o uniwersalności w kategoriach ludzkiego doświadczenia, co oznacza, że niektóre zasady odnoszą się do każdego w równym stopniu, pomimo ich różnic.
Na przykład moglibyśmy powiedzieć, że wszyscy ludzie mają emocje, takie jak smutek czy radość, a to doświadczenie powinno być postrzegane równo w różnych kulturach.
Wreszcie moglibyśmy myśleć o uniwersalności w kategoriach konsensusu, co oznacza, że coś staje się uniwersalne, gdy wystarczająco dużo ludzi się z tym zgadza. Pogląd ten stoi na stanowisku, że cokolwiek uzgodnione przez większość ludzi musi być uznane za uniwersalne.
W każdym razie pojęcie uniwersalności oznacza, że istnieje coś, co odnosi się do każdego w równym stopniu, niezależnie od czynników kontekstowych. W odniesieniu do praw człowieka oznacza to, że niektóre zabezpieczenia powinny mieć zastosowanie do wszystkich, niezależnie od tego, gdzie mieszkają lub kim są. Prawa człowieka są często związane z takimi pojęciami jak wolność, równość, godność i bezpieczeństwo. Chronią one ludzi między innymi przed przemocą, uciskiem i dyskryminacją.
Ale czy prawa człowieka mogą być naprawdę uniwersalne, jeśli ich interpretacja zależy od relatywizmu kulturowego? Relatywizm kulturowy uważa, że przekonania i praktyki różnią się między kulturami i nie powinny być oceniane na tle uniwersalnego standardu. Zgodnie z tym poglądem, to, co może wydawać się niesprawiedliwe lub niemoralne w jednym społeczeństwie, może być całkowicie akceptowalne w innym. Na przykład, okaleczanie żeńskich narządów płciowych jest nielegalne w wielu krajach, ale powszechna praktyka w innych. Podobnie homoseksualizm jest kryminalizowany w kilku krajach, podczas gdy jest powszechnie akceptowany w innych.
Chociaż jednak kultura odgrywa ważną rolę w kształtowaniu sposobu rozumienia praw człowieka, nie oznacza to, że stają się względne lub zależne od różnych interpretacji. Nie możemy uniknąć, że niektóre rzeczy są wyraźnie błędne, takie jak tortury lub zniewolenie. Działania te szkodzą życiu ludzkiemu i wolności oraz naruszają podstawowe zasady sprawiedliwości. Tylko dlatego, że te praktyki są częścią czyjejś kultury, nie czynią ich akceptowalnymi. Zamiast tego musimy uznać, że wszyscy ludzie mają wrodzoną godność i zasługują na równą ochronę zgodnie z prawem. Uznanie to wykracza poza różnice kulturowe i stanowi ramy obrony uniwersalizmu.
Pierwsza perspektywa twierdzi, że uniwersalność wymaga obiektywnej prawdy lub rzeczywistości. Twierdzi, że istnieją pewne zasady moralne, które istnieją niezależnie od naszego doświadczenia czy zrozumienia. Opierając się na nauce lub rozumie, możemy odkryć obiektywne fakty o moralności i zastosować je w różnych kontekstach.
Podejście to stawia jednak czoła poważnym wyzwaniom. Po pierwsze, sugeruje, że ludzie mają wspólny sposób zrozumienia moralności, który ignoruje różnorodność perspektyw i filozofii. Po drugie, nie odpowiada ona za zmiany historyczne i ewolucję, co oznacza, że to, co kiedyś uważano za słuszne, nie może być już dzisiaj.
Wreszcie nie można obiektywnie udowodnić, czy coś jest naprawdę dobre czy złe, nie odwołując się do subiektywnego doświadczenia.Drugi punkt widzenia mówi, że uniwersalność zależy od ludzkiego doświadczenia, co oznacza, że każda osoba ma podobne emocje i potrzeby niezależnie od pochodzenia. Argument ten koncentruje się raczej na wspólnej naturze ludzkiej niż na wspólnych wartościach lub przekonaniach. Na przykład, możemy powiedzieć, że każdy czuje ból lub potrzebuje bezpieczeństwa. Chociaż pogląd ten uznaje znaczenie czynników kontekstowych, takich jak pielęgnacja i środowisko naturalne, nadal traktuje społeczność priorytetowo nad różnicą.
Ale nawet jeśli zaakceptujemy to założenie, stajemy przed wyzwaniem przełożenia abstrakcyjnych idei na konkretną obronę. Jak zrównoważyć sprzeczne interesy i zapewnić poszanowanie praw wszystkich? A co się dzieje, gdy różne kultury nie zgadzają się co do podstawowej potrzeby lub słuszności? Pojęcie wolności, na przykład, oznacza różne rzeczy w różnych społeczeństwach, co utrudnia stosowanie.
Wreszcie niektórzy twierdzą, że powszechność wymaga konsensusu wśród ludzi. Podejście to zakłada, że cokolwiek uzgodnione przez większość ludzi powinno być postrzegane jako uniwersalne. Ale znowu pozostawia to pole do interpretacji i manipulacji, ponieważ osoby posiadające władzę mogą tworzyć konsensus zgodnie z ich celami. Nie przyznaje też, że nie wszystkie kultury mają taki sam wpływ lub reprezentację, co prowadzi do wypaczonych rezultatów.
Podsumowując, choć kultura odgrywa ważną rolę w kształtowaniu naszego rozumienia praw człowieka, nie podważa to ich uniwersalności. Uznając wrodzoną godność i chroniąc przed krzywdą, możemy opowiedzieć się za postawą uniwersalistyczną pomimo różnorodności kulturowej. Wymaga to starannego rozważenia argumentów historycznych, filozoficznych i praktycznych, ale ostatecznie promuje sprawiedliwość i równość w różnych kontekstach.
Czy prawa człowieka mogą być powszechne, jeśli ich interpretacja zależy od relatywizmu kulturowego?
Prawa człowieka nie mogą być powszechnie zdefiniowane ze względu na różne interpretacje oparte na relatywizmie kulturowym. Relatywizm kulturowy jest podejściem, w którym systemy etyczne są postrzegane jako odnoszące się do kultury i okresu. Dlatego ludziom z różnych kultur może być trudno uzgodnić, co stanowi prawa człowieka, jeśli zostały ukształtowane przez unikalne przekonania i praktyki.