人権は普遍的であるという考えは、多くの人々に直感的に当てはまるかもしれません。しかし、普遍的なものとはどういう意味ですか。そして、この質問に反省することが重要なのはなぜですか。この記事では、人権を理解するための文化相対主義の意味を探り、文化がそれらをどのように理解するかを決定するかもしれないが、それらは関係なく普遍的に適用されている。この問題に関する3つの異なる見解について説明し、それぞれがどのようにメリットを持っているかを説明しますが、最終的に普遍主義を擁護するための適切な基礎を提供することはできません。
何かが普遍的であると言うことはどういう意味ですか？客観的な真実や現実という観点から普遍性について考えることができます。つまり、人間の経験や社会構築に関係なく存在するということです。例えば、自然の物理的法則はどこでも同じことを適用するので、普遍的であると言えるでしょう。または、人間の経験の面で普遍性について考えることができます。つまり、いくつかの原則は、違いがあるにもかかわらず、すべての人に平等に適用されます。
例えば、すべての人々は悲しみや喜びなどの感情を持っており、この経験は文化全体で等しく見るべきであると言えるでしょう。最後に、コンセンサスの観点から普遍性について考えることができました。つまり、人々が十分に同意すると、何かが普遍的になるということです。この見解は、ほとんどの人々が合意したものは普遍的でなければならないというものである。
いずれにせよ、普遍性の概念は、文脈的要因に関係なく、すべての人に平等に適用される何かがあることを意味します。人権に関して、これは、彼らが住んでいる場所や自分が誰であるかに関係なく、特定の保護がすべての人に適用されるべきであることを意味します。人権は、多くの場合、自由、平等、尊厳、安全などの概念と関連しています。暴力、抑圧、差別などから人々を守ります。
しかし、彼らの解釈が文化相対主義に依存している場合、人権は本当に普遍的であることができますか？文化相対主義は、信念と実践は文化によって異なり、普遍的な基準に対して判断すべきではないと主張している。この見解によると、ある社会で不公平や不道徳に思えるものは、別の社会では完全に受け入れられるかもしれません。例えば、女性の性器切除は多くの国では違法ですが、他の国では一般的な慣行です。同様に、同性愛はいくつかの国で犯罪化されていますが、他の国では広く受け入れられています。
しかし、文化は私たちが人権を理解する方法を形作る上で重要な役割を果たしていますが、これは彼らが相対的になったり、異なる解釈に依存したりすることを意味するものではありません。拷問や奴隷制など、明らかに間違っている事柄があることを避けることはできません。これらの行為は、人間の生命と自由を害し、正義の基本原則に違反します。これらの習慣が誰かの文化の一部であるからといって、受け入れられるわけではありません。代わりに、すべての人が固有の尊厳を持ち、法の下で平等な保護に値することを認識しなければなりません。この認識は文化の違いを超越し、普遍主義を擁護するための枠組みを提供します。
最初の視点は、普遍性には客観的な真実または現実が必要であると主張する。彼は、私たちの経験や理解に関係なく、ある道徳的原則が存在すると主張しています。科学や理性に頼ることで、道徳に関する客観的な事実を発見し、それらを異なる文脈で適用することができます。しかし、このアプローチは深刻な課題に直面しています。第一に、視点や哲学の多様性を無視した道徳観の統一的な理解方法を人々が共有していることを示唆している。第二に、歴史的な変化と進化を説明することはできません。つまり、かつて正しいと考えられていたものはもはや今日ではあり得ないということです。最後に、主観的な経験に訴えることなく、何かが本当に正しいか間違っているかを客観的に証明することは不可能です。
第二の視点は、普遍性は人間の経験に依存していると言います。つまり、一人一人が彼の起源に関係なく、同じような感情やニーズを持っているということです。この議論は、共有された価値観や信念ではなく、共有された人間性に焦点を当てています。例えば、誰もが痛みを感じたり、安全性が必要だと言えるでしょう。この見解は、育成や環境などの文脈的要因の重要性を認識しているが、依然としてコミュニティの違いを優先している。
しかし、この前提を受け入れても、抽象的なアイデアを具体的な防御に変換するという課題に直面しています。競合する利益のバランスを保ち、すべての人の権利が尊重されるようにするにはどうすればよいでしょうか。さらに、異なる文化が基本的な必要性や権利について意見を異にした場合はどうなりますか？例えば、自由の概念は、異なる社会における異なるものを意味し、適用することを困難にします。最後に、普遍性は人々の間のコンセンサスを必要とすると主張する人もいます。このアプローチは、ほとんどの人々が合意したものは、普遍的なものと見なされるべきであると仮定しています。しかし、力を持つ人々が彼らの目標に従ってコンセンサスを形成できるので、これは解釈と操作の余地を残します。また、すべての文化が平等な影響力や表現を持っているわけではなく、歪んだ結果につながっていることも認めていません。結論として、文化は人権に対する理解を形作る上で重要な役割を果たしますが、その普遍性を損なうことはありません。固有の尊厳を認識し、害から保護することで、文化的多様性にもかかわらず普遍的なスタンスを提唱することができます。これには、歴史的、哲学的、実践的な議論を慎重に検討する必要がありますが、最終的には異なる文脈での正義と平等を促進します。
彼らの解釈が文化相対主義に依存している場合、人権は普遍的であることができますか？
文化相対主義に基づく解釈が異なるため、人権は普遍的に定義できない。文化相対主義（cultural relativism）とは、倫理的なシステムを文化と時代に関連したものとみなすアプローチである。したがって、異なる文化の人々が独自の信念や慣行によって形成された場合、人権を構成するものに同意することは困難である可能性があります。