قد تبدو فكرة أن حقوق الإنسان عالمية صادقة بشكل حدسي لكثير من الناس. ولكن ماذا يعني أن يكون شيء ما عالميًا ؟ ولماذا من المهم أن نفكر في هذا السؤال ؟ في هذا المقال، أستكشف الآثار المترتبة على النسبية الثقافية لفهم حقوق الإنسان وأجادل بأنه بينما قد تحدد الثقافة كيفية فهمنا لها، فإنها تظل قابلة للتطبيق عالميًا بغض النظر. سأتحدث عن ثلاثة آراء مختلفة حول هذه المسألة وسأشرح كيف أن لكل منها مزاياه الخاصة، لكن في النهاية لا يمكنه توفير أساس مناسب للدفاع عن العالمية.
ماذا يعني قول شيء عالمي ؟ يمكننا التفكير في العالمية من حيث الحقيقة الموضوعية أو الواقع، مما يعني أن الأشياء موجودة بغض النظر عن التجربة البشرية أو البناء الاجتماعي. على سبيل المثال، يمكننا القول أن القوانين الفيزيائية للطبيعة عالمية لأنها تطبق نفس الشيء في كل مكان. أو يمكننا التفكير في العالمية من حيث التجربة البشرية، مما يعني أن بعض المبادئ تنطبق على الجميع على قدم المساواة، على الرغم من اختلافاتهم. على سبيل المثال، يمكننا القول أن جميع الناس لديهم مشاعر، مثل الحزن أو الفرح، ويجب النظر إلى هذه التجربة بالتساوي عبر الثقافات. أخيرًا، يمكننا التفكير في العالمية من حيث الإجماع، مما يعني أن شيئًا ما يصبح عالميًا عندما يتفق معه عدد كافٍ من الناس. يرى هذا الرأي أن أي شيء يتفق عليه معظم الناس يجب اعتباره عالميًا. على أي حال، فإن مفهوم العالمية يعني أن هناك شيئًا ينطبق على الجميع على قدم المساواة، بغض النظر عن العوامل السياقية. وفيما يتعلق بحقوق الإنسان، فإن هذا يعني أن بعض أشكال الحماية ينبغي أن تنطبق على الجميع، بصرف النظر عن مكان إقامتهم أو من هم. وكثيرا ما ترتبط حقوق الإنسان بمفاهيم مثل الحرية والمساواة والكرامة والأمن. إنهم يحمون الناس من العنف والقمع والتمييز، من بين انتهاكات أخرى. لكن هل يمكن أن تكون حقوق الإنسان عالمية حقًا إذا كان تفسيرها يعتمد على النسبية الثقافية ؟ ترى النسبية الثقافية أن المعتقدات والممارسات تختلف بين الثقافات ولا ينبغي الحكم عليها على أساس معيار عالمي. وفقا لهذا الرأي، قد يكون ما قد يبدو غير عادل أو فاسد أخلاقيا في مجتمع ما مقبولا تماما في مجتمع آخر. على سبيل المثال، تشويه الأعضاء التناسلية للإناث غير قانوني في العديد من البلدان ولكنه ممارسة شائعة في بلدان أخرى. وبالمثل، يتم تجريم المثلية الجنسية في العديد من البلدان، بينما يتم قبولها على نطاق واسع في بلدان أخرى. ومع ذلك، في حين أن الثقافة تلعب دورًا مهمًا في تشكيل كيفية فهمنا لحقوق الإنسان، فإن هذا لا يعني أنها تصبح نسبية أو تعتمد على تفسيرات مختلفة. لا يمكننا تجنب أن تكون بعض الأشياء خاطئة بشكل واضح، مثل التعذيب أو الاسترقاق. وتضر هذه الأعمال بحياة الإنسان وحريته وتنتهك المبادئ الأساسية للعدالة. فقط لأن هذه الممارسات جزء من ثقافة شخص ما لا تجعلها مقبولة. بدلاً من ذلك، يجب أن ندرك أن جميع الناس يتمتعون بكرامة متأصلة ويستحقون حماية متساوية بموجب القانون. هذا الاعتراف يتجاوز الاختلافات الثقافية ويوفر إطارًا للدفاع عن العالمية. يجادل المنظور الأول بأن العالمية تتطلب حقيقة موضوعية أو حقيقة. يجادل بأن هناك بعض المبادئ الأخلاقية الموجودة بغض النظر عن تجربتنا أو فهمنا. من خلال الاعتماد على العلم أو العقل، يمكننا اكتشاف حقائق موضوعية حول الأخلاق وتطبيقها في سياقات مختلفة. غير أن هذا النهج يواجه تحديات خطيرة. أولاً، يقترح أن يتشارك الناس في طريقة موحدة لفهم الأخلاق تتجاهل تنوع وجهات النظر والفلسفات. ثانيًا، فشل في حساب التغيير التاريخي والتطور، مما يعني أن ما كان يُعتقد أنه صحيح لم يعد موجودًا اليوم. أخيرًا، من المستحيل إثبات ما إذا كان هناك شيء صحيح أو خاطئ حقًا دون مناشدة التجربة الذاتية.تقول وجهة النظر الثانية أن العالمية تعتمد على التجربة البشرية، مما يعني أن كل شخص لديه مشاعر واحتياجات متشابهة بغض النظر عن أصله. تركز هذه الحجة على الطبيعة البشرية المشتركة بدلاً من القيم أو المعتقدات المشتركة. على سبيل المثال، يمكننا القول أن كل شخص يشعر بالألم أو يحتاج إلى الأمان. في حين أن هذا الرأي يعترف بأهمية العوامل السياقية مثل التنشئة والبيئة، إلا أنه لا يزال يعطي الأولوية للمجتمع على الاختلاف.
ولكن حتى لو قبلنا هذه الفرضية، فإننا نواجه التحدي المتمثل في ترجمة الأفكار المجردة إلى دفاعات ملموسة. كيف نوازن بين المصالح المتضاربة ونضمن احترام حقوق الجميع ؟ علاوة على ذلك، ماذا يحدث عندما تختلف الثقافات المختلفة حول الحاجة الأساسية أو الحق ؟ مفهوم الحرية، على سبيل المثال، يعني أشياء مختلفة في مجتمعات مختلفة، مما يجعل من الصعب تطبيقه. أخيرًا، يجادل البعض بأن العالمية تتطلب إجماعًا بين الناس. يفترض هذا النهج أن أي شيء يتفق عليه معظم الناس يجب أن يُنظر إليه على أنه عالمي. لكن مرة أخرى، يترك هذا مجالًا للتفسير والتلاعب، حيث يمكن لمن لديهم السلطة تكوين إجماع وفقًا لأهدافهم. كما أنها لا تعترف بأن جميع الثقافات ليس لها تأثير أو تمثيل متساويين، مما يؤدي إلى نتائج منحرفة. في الختام، بينما تلعب الثقافة دورًا مهمًا في تشكيل فهمنا لحقوق الإنسان، فإنها لا تقوض عالميتها. من خلال الاعتراف بالكرامة المتأصلة والحماية من الأذى، يمكننا الدعوة إلى موقف عالمي على الرغم من التنوع الثقافي. وهذا يتطلب دراسة متأنية للحجج التاريخية والفلسفية والعملية، ولكنه يعزز في نهاية المطاف العدالة والمساواة في سياقات مختلفة.
هل يمكن أن تكون حقوق الإنسان عالمية إذا كان تفسيرها يعتمد على النسبية الثقافية ؟
لا يمكن تعريف حقوق الإنسان عالميا بسبب التفسيرات المختلفة القائمة على النسبية الثقافية. النسبية الثقافية هي نهج يُنظر فيه إلى النظم الأخلاقية على أنها تتعلق بالثقافة والفترة الزمنية. لذلك، قد يكون من الصعب على الناس من مختلف الثقافات الاتفاق على ما يشكل حقوق الإنسان إذا تم تشكيلها من خلال معتقدات وممارسات فريدة.