يشير أداء الكوير إلى أي شكل من أشكال التعبير الفني الذي يتحدى المعايير والتوقعات غير المتجانسة فيما يتعلق بالجنس والجنس. إنها طريقة للأشخاص الذين يُعرفون باسم LGBTQIA + للتعبير عن أنفسهم من خلال أشكال فنية مختلفة مثل الموسيقى والرقص والمسرح والشعر والرسم والأزياء. تم استخدام أداء الكوير كأداة للنشاط منذ أواخر الستينيات، عندما تم تقديمه لأول مرة من قبل فنانين مثل روبرت موريس وجوان جوناس وتريشيا براون.
من منظور السياسة، يسعى أداء المثليين إلى إعادة تعريف الجسم على أنه شيء سلس ومتغير باستمرار، وليس ثابتًا. يرفض هذا النهج المفاهيم التقليدية لما يشكل أجساد الذكور والإناث، ويركز بدلاً من ذلك على خلق أشكال جديدة من التجسيد تكون أكثر شمولاً لجميع الجنسين والجنس. من خلال القيام بذلك، يتحدى فناني الأداء المثليين فكرة أن هناك طريقة «صحيحة» واحدة للنظر أو التصرف بناءً على أدوار الجنسين المبنية اجتماعيًا. أحد الأمثلة على ذلك هو أداء السحب، والذي يتضمن ارتداء الرجال لزي النساء والعكس صحيح. تم استخدام عروض السحب عبر التاريخ كوسيلة للتشكيك في الأعراف المجتمعية حول الهوية الجنسية والتعبير.
في اليونان القديمة، على سبيل المثال، كان الأولاد الصغار يرتدون زي الفتيات خلال الاحتفالات الدينية لتكريم الإلهة ديونيسوس. في العصر الحديث، أصبحت عروض السحب شائعة بين مجتمع LGBTQIA + كوسيلة لاستكشاف هويتهم بما يتجاوز الثنائيات الجنسية التقليدية. مثال آخر هو رقصات الموضة التي نشأت في مشهد قاعة الرقص في نيويورك في الثمانينيات. الضباب هو شكل من أشكال الرقص يجمع بين عناصر موسيقى الجاز والباليه والرقص الحديث مع مراجع ثقافة البوب ووضعيات المنصة. أصبحت طريقة للأشخاص الذين تم تحديدهم على أنهم مثليين أو متحولين جنسياً للتعبير عن أنفسهم دون تلبية معايير الجمال الأساسية. اليوم، لا يزال الضباب شائعًا في مجتمع قاعة الرقص، ولكن تم الإشادة به أيضًا على نطاق واسع لعروض مثل RuPaul' s Drag Race.
بشكل عام، يسمح الانتظار للأشخاص بالتعبير عن أنفسهم بطرق فريدة تتجاوز التوقعات الاجتماعية للجنس والجنس. من خلال هذه التعبيرات الإبداعية، يمكنهم كسر الحواجز، وتوسيع فهمنا لما يعنيه أن تكون إنسانًا، وخلق فرص جديدة لأنفسهم وللآخرين.
كيف يتجاوز أداء المثليين سياسة الجسد ؟
يتحدى أداء الكوير المعايير التقليدية حول ما يشكل أشكالًا مقبولة للتعبير عن الجنس والجنس، مما يقوض التوقعات الثقافية السائدة. لم يعد يُنظر إلى الجسم على أنه كائن يمكن تعريفه فقط من خلال علم الأحياء أو علم الوراثة، بل على أنه شيء يمكن أن يكون سائلًا ومرنًا وحتى متسامحًا.