تهميش المثليين هو استبعاد وتمييز واضطهاد الأشخاص الذين يعتبرون مثليين ومثليين ومزدوجي الميل الجنسي ومغايري الهوية الجنسانية وغير المغايرين جنسياً من المؤسسات المجتمعية السائدة مثل التعليم والصحة والتوظيف والسياسة والدين. تمت دراسة هذه الظاهرة على نطاق واسع من قبل العلماء في مجموعة متنوعة من المجالات، بما في ذلك الدراسات الجنسانية وعلم النفس وعلم الإنسان. أحد المجالات التي استكشفت تهميش المثليين بعمق هو النظرية النسوية. شددت النسويات على أن التهميش الغريب يمكن أن يؤدي إلى إنكار حقوق الإنسان الأساسية، والعنف ضد أفراد مجتمع الميم، وعدم المساواة المنهجية بين الجنسين. على الرغم من هذه الآثار الهامة على المجتمع ككل، لا يزال هناك القليل من التركيز على كيفية تأثير هذه القضية على حركات العدالة الاجتماعية الأوسع.
أستكشف سبب أهمية تهميش المثليين داخل الهياكل النسوية لحركات العدالة الاجتماعية الأوسع. سأقول إنه يعيق التقدم نحو مزيد من المساواة والشمول من خلال الحد من التعاون بين مختلف الفئات الاجتماعية. بدون الاعتراف بالترابط بين جميع أشكال الاضطهاد، لا يمكن للنسوية إحداث تغيير ذي مغزى. بدلاً من ذلك، تصبح حركة نخبوية تفضل نساء رابطة الدول البيضاء مع استبعاد أولئك الذين لا يتناسبون مع هذا التعريف الضيق للأنوثة.
تجاهل تجارب الأفراد المثليين يديم فكرة أنهم أقل استحقاقًا للحماية من الآخرين.
ضع في اعتبارك السياق التاريخي للنسوية. ظهرت الموجة الأولى من الحركة النسوية في القرن التاسع عشر وركزت على حق المرأة في الاقتراع والإصلاحات القانونية الأخرى. كانت تقودها في المقام الأول نساء بيض من الطبقة الوسطى ناضلن من أجل حقهن في التصويت ومعاملة أنفسهن على قدم المساواة بموجب القانون. في حين أنها كانت خطوة مهمة إلى الأمام، إلا أنها استبعدت أيضًا العديد من النساء الملونات ونساء الطبقة العاملة من المحادثة. وبالمثل، تركزت الموجة الثانية من الحركة النسوية في القرن العشرين حول المساواة في الأجور، وحقوق الإجهاض، والاستقلالية الجنسية، لكنها لم تتناول قضايا مثل العنصرية أو الطبقية. هذا يعني أن النساء ذوات البشرة الملونة تم استبعادهن مرة أخرى من المناقشة.
اليوم، حاولت النسوية من الموجة الثالثة تصحيح بعض أخطاء الماضي هذه من خلال دمج مجموعة واسعة من الأصوات، بما في ذلك الأشخاص المتحولين جنسياً والأفراد غير الثنائيين.
حتى في الموجة الثالثة من الحركة النسوية، لا يزال هناك ميل لإعطاء الأولوية لبعض القضايا على غيرها.
تجادل النسويات المتداخلات بأنه لا يمكن الفصل بين العرق والجنس والجنس، ولكن بدلاً من ذلك متشابكة بشدة. بالتركيز فقط على حقوق المرأة، تفشل الحركة النسوية السائدة في فهم كيفية تقاطع العرق والطبقة مع الهوية الجنسية والتعبير. ونتيجة لذلك، تتخلف المجتمعات المهمشة عن الركب.
يمكن أن يكون لتهميش المثليين داخل الهياكل النسوية عواقب وخيمة على حركات العدالة الاجتماعية الأوسع. أولاً، يمنع التعاون بين الجماعات المختلفة التي تناضل من أجل المساواة. عندما يتم تجاهل الشخصيات المثلية أو رفضها، يمكن أن يشعروا بالغربة وعدم الترحيب في المساحات النسوية السائدة. قد يقودهم ذلك إلى تشكيل شبكات نشطاء منفصلة، مما يقلل من فرص بناء التحالف والدعم المتبادل. ثانيًا، إن تجاهل التجارب الغريبة يعزز الصور النمطية بأن أفراد مجتمع الميم أقل استحقاقًا للحماية من غيرهم. من خلال عدم الاعتراف بهذا التحيز، تديم النسويات المواقف الضارة التي تزيد من تهميش السكان الضعفاء بالفعل.
تهميش الكوير داخل الهياكل النسوية يعيق التقدم نحو مزيد من المساواة والشمول. هذا يخلق انقسامات داخل الحركات النسوية ويديم اختلالات القوة الحالية. بدلاً من ذلك، يجب أن نسعى جاهدين من أجل نهج أكثر شمولاً يعترف بالترابط بين جميع أشكال القمع. عندها فقط يمكننا حقًا تحقيق التحرر الحقيقي للجميع.