"Queer" kavramı, cinsiyet kimliği ve/veya cinsel yönelimi, genellikle tutarsızlık, akışkanlık ve ikili verilere karşı direnç ile karakterize edilen normatif beklentilerden sapanları ifade eder. Lezbiyen, gey, biseksüel, transseksüel ve interseks (LGBTI) bireyler de dahil olmak üzere ancak bunlarla sınırlı olmamak üzere çok çeşitli kimlikleri ve deneyimleri kapsar. Son yıllarda LGBTİ hakları hareketi, dünyanın birçok ülkesinde yasal tanınma ve kabul edilme yönünde önemli ilerlemeler kaydetmiştir. Ancak, bu başarı otomatik olarak tüm queer insanlara eşit ve adil davranıldığı adil bir topluma dönüşmez. Queer eşitliğine gerçekten ulaşmak için, adalet, marjinal toplulukları etkileyen daha geniş sosyal, ekonomik, politik ve kültürel faktörler dikkate alınarak, bireysel hak ve özgürlüklerin dar sınırlarının ötesinde yeniden tanımlanmalıdır. Eşitlik meseleleri söz konusu olduğunda, devlet kamu söylemini ve politika yapımını şekillendirmede önemli bir rol oynamaktadır. Devlet garip eşitliği kabul ettiğinde ortaya çıkan adalet vizyonu, gücün toplum içinde nasıl dağıtıldığı ve uygulandığı konusunda temel bir değişiklik gerektirir. Irk, sınıf, cinsiyet, yetenek ve diğer hiyerarşilere dayalı mevcut baskınlık yapılarını sürdürmek yerine, gerçek queer eşitliği kaynakları, gücü ve karar verme otoritesini yeniden tahsis etmeyi gerektirir. Bu, sistemik eşitsizlikleri ve izolasyonu ele alan, olumlu eylem girişimleri, tarihsel hataların telafisi ve savunmasız nüfuslar için eğitim, sağlık, konut ve istihdam olanakları için daha fazla finansman gibi politikalar ve programlar oluşturmak anlamına gelir. Gerçek queer eşitliği aynı zamanda queer insanların karşılaştığı ırkçılık, ableizm ve transfobi gibi birçok örtüşen baskı biçimini kabul etmeyi de gerektirir. Bu, bu baskı sistemlerinin birbiriyle nasıl örtüştüğünü ve birbirini nasıl güçlendirdiğini kabul etmeyi ve bunları aynı anda parçalamak için stratejiler geliştirmeyi gerektirir. Bu, marjinal gruplar arasında baskın anlatılara meydan okumak ve kendi kaderini tayin ve direniş için yeni alanlar yaratmak için işbirlikçi çabaları içerebilir. Dahası, queer eşitliğinin sağlanması karmaşık geleneksel aile, akrabalık ve topluluk kavramlarını gerektirir. Nükleer aile modeli uzun zamandır normatif olmayan ilişkileri ve cinsel uygulamaları dışlamak, heteronormativiteyi ve homofobiyi sürdürmek için kullanılmaktadır. Daha akıcı ve çeşitli aile ve toplum modelleri benimseyerek, devlet tüm sosyal bölünmeler arasında kapsayıcılığı, tanınmayı ve dayanışmayı teşvik edebilir. Bu, çok eşli, nesiller arası ve çok kültürlü yapılandırmalar da dahil olmak üzere daha geniş bir ortaklık ve aile yelpazesinin yasal olarak tanınmasını içerebilir. Ayrıca, bakıcılar ve koruyucu ebeveynler ve koruyucu aileler gibi çekirdek aile yapısının dışındaki ailelere destek ve koruma hizmetleri sağlamak anlamına da gelebilir. Genel olarak, gerçek queer eşitliğine ulaşmak, bireyden kolektife kadar toplumun her seviyesinde adaletin radikal bir şekilde yeniden düşünülmesini gerektirir. Yapısal eşitsizlikleri ele alan, kesitsel ittifakları teşvik eden ve baskın normlara meydan okuyan bütünsel bir yaklaşım gerektirir. Ancak o zaman, tüm insanların cinsiyet kimliklerini ve cinsel yönelimlerini korku veya önyargı olmadan özgürce ifade edebilecekleri adil ve eşit bir dünyayı gerçekten gerçekleştirebiliriz.
Devlet queer eşitliğini benimsediğinde hangi adalet vizyonu ortaya çıkıyor?
Garip eşitlik devletinin tanınmasından doğan adalet vizyonu, heteronormatif olmayan bireylerin kamusal yaşamın her alanında - politik, sosyal, ekonomik ve kültürel - daha büyük bir temsilini gerektirir. Bu ideal senaryoda, devlet kapsayıcılığı teşvik eder ve yasa ve uygulama yoluyla cinsel azınlıklara karşı ayrımcılığı ortadan kaldırır.