Liberal adalet teorileri genellikle toplumdaki tüm insanlar için fırsatlara eşit erişime öncelik verir. Bu bakış açıları, kimlikleri nedeniyle yapısal olarak dezavantajlı olan marjinal grupları göz önünde bulundururken genellikle yetersiz kalmaktadır. Queer felsefesi, kesişimselliğin önemini vurgulayarak ve ayrıcalığın ırk, cinsiyet, sınıf ve Ableizm gibi faktörlere dayanarak farklı insanlar için nasıl farklı çalıştığını kabul ederek bu fikre meydan okuyan alternatif bir yaklaşım sunar. Bu makale, garip felsefi çerçevelerin, liberal kavramların ötesinde eşitlik ve hakların daha kapsamlı bir anlayışına nasıl katkıda bulunabileceğini, güç dinamiklerini yeniden şekillendirdiğini ve yalnızca tanınma üzerinde dönüştürücü adaleti vurguladığını inceleyecek. Bunu yaparken, LGBTQ + topluluklarının radikal eylem yoluyla kolektif kurtuluşu teşvik ederek baskıya nasıl karşı koyabileceğini göstermeye çalışıyor. Queer felsefi çerçevelerin liberal eşitlik kavramlarına meydan okumasının bir yolu, egemen söylemlerin normatif olmayan kimlikleri inkar veya silme yoluyla sosyal hiyerarşileri nasıl güçlendirdiğine dikkat çekmektir. Bazı feminist teorisyenler, heteronormativitenin erkekleri kadınlara göre ayrıcalıklı kıldığını, çünkü siyasi ve ekonomik güç gibi kaynaklara daha fazla erişebildiklerini, transların ise ana akım topluma tam olarak katılmalarını engelleyen sistemik engellerle karşılaşabileceğini savunuyorlar (Butler 1990). Siyah trans aktivist Audre Lord, "usta araçların efendinin evini parçalayamayacağını" (2017), yani kurumsal yetkilere sahip olanların baskıcı sistemlerdeki kendi suç ortaklıklarını düzeltmelerinin beklenemeyeceğini belirtti (Lorde 2017). Bunun yerine, marjinal deneyimleri merkeze alan ve hegemonik egemenlik yapılarını ihlal eden kesişimsel bir yaklaşımı savundu. Bu görüş, sadece beyaz üstünlüğü çerçevesinde bireysel özgürlük aramak yerine, "hepimiz özgür olana kadar özgür olmadığımızı" (hooks 2003) kabul etmeye çağıran siyah feminist akademisyenlerin yaptığı bir çağrıyı yansıtıyor. Queer felsefesinin geleneksel eşitlik kavramlarına meydan okuyan bir başka yönü de, tanınmaktan ziyade dönüştürücü adalete vurgu yapmasıdır. İlki hem kişisel hem de yapısal düzeyde değişime öncelik verirken, ikincisi yalnızca ırkçılık, ableizm, cinsiyetçilik ve homofobi gibi eşitsizliğin altında yatan nedenleri ele almadan azınlık gruplarını tanımaya odaklanmaktadır (Halberstam 2018). Queer filozoflar, toplumsal dönüşümü gerçekleştirmenin ne anlama geldiğini yeniden tanımlarken, liberal eşit erişim ve haklar ideallerinin ötesinde marjinalleştirilmiş bakış açılarını merkeze alan kolektif kurtuluşu savunuyorlar. Queer renk teorisyeni Sara Ahmed, toplumsal dönüşümü basitçe bireyleri birbirine dönüştürmek olarak algılamaktan, sistemlerin normalleştirme yoluyla güç dinamiklerini nasıl yeniden ürettiğini anlamak için uzaklaşmamız gerektiğini savunuyor (Ahmed 2012). Bu mercekle, baskın normların ve kurumların ırksal, toplumsal cinsiyet ve cinsel hiyerarşileri destekleyen özel uygulamaları nerede sürdürdüğünü belirleyebiliriz. Queer felsefi çerçeveler, geleneksel eşitlik ve hak fikirlerine meydan okuyor, genellikle normatif olmayan kimliği dışlayan güç yapıları ve ayrıcalık temel kavramlarını sorunsallaştırıyor. Kesişimselliği benimseyerek ve sadece tanıma yerine dönüşümsel adaleti savunarak, bu yaklaşımlar, baskıcı sistemlerde bireysel özgürlüklerin sınırlı bir anlayışının ötesinde kolektif kurtuluşu teşvik etmeyi amaçlayan alternatif bir yol sunmaktadır. Bunu yaparken, sosyal değişim arayan aktivistler için değerli bir kaynak sağlarken, aynı zamanda LGBTQ + topluluklarını kendi kaderini tayin etmeyi teşvik ederken sömürüye direnmeye teşvik eder.
Garip felsefi çerçeveler, liberal eşitlik ve haklar kavramlarına nasıl meydan okuyabilir?
Queer felsefi çerçeveler, LGBTQ + topluluklarındaki kimliklerin çeşitliliğini tanımanın ve sosyal adalete daha incelikli yaklaşımları savunmanın önemini vurgulayarak liberal eşitlik ve hak kavramlarına meydan okuyor. Bu yapılar, geleneksel bireycilik ve meritokrasi kavramlarının LGBTQ + insanları etkileyen baskı ve güç yapılarını ele almak için yetersiz olduğunu, bunun yerine kolektivist yaklaşımlara ve artı işaretlerine odaklandığını savunuyor.