Hoşgörü genellikle farklı toplumlarda yaşamak için doğal bir erdem olarak görülür, ancak empati ve eylem unsurlarını da içermeden anlamlı olabilir mi? Konu, filozoflar ve akademisyenler arasında yıllardır tartışılıyor ve bazıları, hoşgörünün tek başına bireyler veya gruplar arasında gerçek bir anlayış yaratamayacağını savunuyor. Bu makalede, hoşgörünün empati ve eylemden nasıl ayrıldığını, kayıtsızlık ve yanlış anlama gibi potansiyel sorunlara yol açtığını araştırıyorum. Birlikte yaşamak için hoşgörü gerekli olsa da, bir bütün olarak toplum üzerinde gerçek bir etkiye sahip olmak için gerçek empati ve başkalarının bakış açılarına katılım eşlik etmesi gerektiğini savunacağım. Öncelikle toleransın ne olduğuna bir göz atalım. Genel olarak, hoşgörü, anlaşmazlık veya hoşnutsuzluğa rağmen bir şeyi - genellikle başka bir kişi veya inanç sistemi - kabul etme veya izin verme istekliliğini ifade eder. Bu, farklı bakış açılarının mutlaka onlarla aynı fikirde olmadan yan yana var olmasına izin vermek için bir dereceye kadar açık fikirlilik ve isteklilik anlamına gelir. Ancak, birçok insan hoşgörüyü çok farklı kavramlar olan rıza veya onayla karıştırır. Örneğin, birinin ırkçı görüşlere sahip olmasına izin vermek, kişinin bu görüşlere katıldığı anlamına gelmez; aksine, şiddete veya ayrımcılığa başvurmadan onları ifade etme haklarını tanımak anlamına gelir. Benzer şekilde, diğer insanların dini inançlarını tolere etmek, onları onaylamak anlamına gelmez; Aksine, farklı dünya görüşlerinin meşruiyetinin tanınmasını içerir. Hoşgörü kendi başına önemli bir erdem gibi görünse de, bağlamdan çıkarıldığında sorunlu hale gelebilir. İnsanlar daha fazla anlayış ve empati için aktif olarak çalışmadan birbirlerini basitçe tolere ettiklerinde, farklılıkların tamamen göz ardı edildiği veya göz ardı edildiği bir atmosfer yaratma riski taşırlar. Bu, gruplar arasında iletişim ve karşılıklı saygı eksikliğine yol açabilir ve sonuçta gerçek sosyal değişime doğru ilerlemeyi engelleyebilir. Ayrıca, hoşgörü eylemden koptuğunda, örneğin pasif kayıtsızlık yoluyla, eşitsizliği ve marjinalleşmeyi sürdüren temel yapısal sorunları ele almada başarısız olur. Bu nedenle, hoşgörü farklı toplumlarda bir arada yaşamak için kesinlikle gerekli olsa da, sosyal adalet konularında gerçek bir etkiye sahip olmak için gerçek bir katılım ve empati eşlik etmelidir. Başkalarının bakış açısını gerçekten anlamak, aktif dinleme, açık diyalog ve bizimkinden başka perspektiflere sahip olanlardan öğrenmeye istekli olmayı gerektirir. Bu uygulamalara katılmak, yüzey seviyesindeki etkileşimlerin ötesine, yaptığımız şeye neden inandığımıza dair daha derin konuşmalara geçmemizi sağlar - bölünmeleri köprülemek için önemli bir şey. Ayrıca, sesleri yeterince temsil edilmeyen veya susturulmayanlar adına harekete geçmek, sistemik adaletsizlikle mücadeleye ve topluluklarda eşitliği teşvik etmeye yardımcı olur. Sonuç olarak, hoşgörü, gerçek empati ve eylem eşlik etmedikçe tek başına uzun vadeli sosyal değişime yol açamaz. Hoşgörüyü empatiden ve başkalarının görüşlerine dahil olmaktan ayırarak, insanlar farklı dünya görüşlerinin nüanslarını takdir etmeme riskiyle karşı karşıya kalırlar, bu da yanlış anlama ve yabancılaşmaya yol açabilir. Bunun yerine, insanlar daha adil bir toplum yaratmak istiyorlarsa, anlayış ve işbirliğine dayalı gerçek ilişkiler geliştirmeye çalışmalıdırlar. Bunu yaparak, insan deneyiminin karmaşıklıklarını daha iyi tanıyabilir ve ele alabilir, topluluklarımızın tüm üyeleri arasında daha iyi anlayış ve takdiri teşvik edebiliriz.
Hoşgörü, empati ve eylemden ayrıldığında etik olarak anlamsız hale gelebilir mi?
Hayır, gerekli değil. Bazı insanların hoşgörüyü esasen empati ve eylem gibi diğer niteliklerle temastan uzak görebileceği doğru olsa da, ikisinin birbirine bağlı ve karşılıklı olarak güçlendirici olduğuna inananlar da vardır. Hoşgörü, başkalarının inançlarını, görüşlerini ve yaşam tarzlarını, kendininkinden farklı olsalar bile kabul etme ve saygı gösterme istekliliğini ifade eder.