Queer, non-binary veya akışkan olarak tanımlanan insanların deneyimlerini ve bakış açılarını içerecek şekilde insan hakları söylemine duyulan ihtiyacın giderek daha fazla farkına varılmaktadır. Bu kimliklerin ana akım tartışmalarda tartışılma şekli genellikle nüanslarını yansıtmakta başarısız olur, bu da temsil ve anlayış eksikliğine neden olur. Queer, non-binary ve akışkan kimliklerin gerçekliklerini daha iyi yakalamak için, insan hakları söyleminin daha kapsayıcı, kesişimsel ve kapsayıcı olacak şekilde gelişmesi gerekiyor. Bu, birkaç temel strateji ile başarılabilir. İnsan hakları tartışması, LGBTQIA + olarak tanımlananlar da dahil olmak üzere marjinal toplulukların seslerine öncelik vermelidir. Sadece akademik teoriye veya politik analize dayanmak yerine, bu bireylerin yaşanmış deneyimlerini merkezleyerek, karşılaştıkları zorlukların daha otantik ve bütünsel bir anlayışı yaratılabilir. Bu, genellemelere veya klişelere güvenmek yerine, bir topluluk içinde aktif olarak farklı bakış açıları ve hikayeler aramak anlamına gelir. İnsan hakları söylemi, ırkçılık, sınıfçılık, ableizm, cinsiyetçilik ve transfobi gibi farklı baskı biçimleri arasındaki kesişimleri tanımalıdır. Queer, non-binary ve likit özdeşlikler yalıtılmış fenomenler değildir; Bireysel yaşamları ve deneyimleri şekillendiren daha geniş güç ve baskı sistemlerinde bulunurlar. Bu nedenle, bu kimliklerin herhangi bir tartışması, diğer marjinalleşme biçimleriyle nasıl kesiştiğini düşünmelidir. Siyah trans kadınlar hem ırksal hem de cinsiyete dayalı şiddete maruz kalırken, Yerli bireyler kendi topluluklarında homofobi yaşayabilir. İnsan hakları söylemi, tüm cinsel ifadeleri ve tutumları içermelidir. Heteronormativite, ana akım cinsellik tartışmalarının merkezinde yer alırken, bu ikili çerçevenin dışında birçok cinsellik biçimi vardır. Örneğin, tekeşlilik dışı, poliamori ve kink pratiği tarihsel olarak insan haklarıyla ilgili ana akım konuşmalardan dışlanmıştır. Gerçekten kapsayıcı olmak için, insan hakları söylemi her türlü rızaya dayalı cinsel ifadeyi tanımalı ve onaylamalıdır. İnsan hakları söylemi akışkanlığı benimsemeli ve zamanla değişmelidir. Kimlikler sürekli gelişiyor ve değişiyor ve bu nedenle onları anlamamız da gerekiyor. İnsanları katı kategorilere koymaya çalışmak yerine, insanların kendilerini nasıl tanımladıkları ve ifade ettikleri konusunda esneklik ve kendi kaderini tayin etmeyi düşünmek önemlidir. Bu, eşcinselliğin aseksüellik, demiseksüellik, panseksüellik ve daha fazlası dahil olmak üzere birçok biçimde olabileceğini kabul etmek anlamına gelir. Akışkanlığı benimseyerek, insan hakları söylemi queer, non-binary veya akışkan olarak tanımlanan insanların farklı ihtiyaçlarını ve deneyimlerini daha iyi destekleyebilir. İnsan hakları söylemi, ötekileştirilmiş seslere öncelik vererek, baskının kesişimlerini tanıyarak, cinsel ifadenin tüm spektrumunu tanıyarak ve zaman içinde akışkanlık ve değişimi benimseyerek queer, ikili olmayan ve akışkan kimliklerin gerçeklerini daha iyi kucaklayabilir. Bu stratejiler sayesinde, queer, ikili olmayan veya akışkan olmanın ne anlama geldiğine dair daha ayrıntılı ve kapsamlı bir anlayış yaratabilir ve bu topluluklar için daha fazla koruma ve destek için savunuculuk yapabiliriz.
Queer, non-binary ve akışkan kimliklerin gerçekliklerini daha iyi kucaklamak için insan hakları söylemi nasıl gelişebilir?
İnsan hakları tarihsel olarak, toplumsal cinsiyet normlarına sıkı sıkıya bağlı kalmayı önceleyen ikili kavramlar olarak çerçevelenmiştir, böylece bu kategorilere uymayanları marjinalleştirmektedir. Bu nedenle, garip, ikili olmayan ve değişken kimlikler genellikle ana akım insan hakları tartışmalarından dışlanır ve ihtiyaçları karşılanmaz.